ЖЕРТВА , жертвоприношение — часть собственности, добровольно переда­ваемая людьми сверхъестественным силам, и магический обряд, совершаемый с целью умилостивления адресата, получения от него помощи, защиты, здоровья и др. жизненных благ или в благодарность за исполнение просьбы.

«Славянские древности». Этнолингвистический словарь. Т-2.

Данный материал является плодом личного рассуждения и сделанных выводов на основе изучения этнографического материала, истории славянских народов, проведенного анализа истории современного неоязычества и подведение личной практики под соблюдение норм морали и законодательства современного общества.

Подношения Богам и Духам

Начну с очевидных вещей и понятий. Статья для широкого круга читателей, с разным уровнем понимания современного славянского язычества.

Введение и суть подхода к вопросу

Сразу скажу, что современное языческое сообщество основывается лишь на некоторых традиционных аспектах древнего славянского мировоззрения и взглядов наших далёких предков на способы взаимодействия с природой, с Богами и духами, окружающими нас в повседневной жизни. Большинство старых языческих традиций для нас уже неприемлемо. Сотни лет официального главенства христианской религии на славянских землях и в умах наших предков, сильно изменили моральные качества, образ восприятия божественного, отношение к ушедшим предкам, само качество жизни нашего народа.

Я не буду сейчас давать оценку произошедшим историческим событиям, их мотивам и результатам, что было то было, и не мне судить предков. Однако факт остаётся фактом. Изменения на религиозной основе были сильные, и привнесённые восточные традиции авраамического толка оставили глубокий след на становлении современного славянского общества и поделили историческую эпоху развития на — до и после. Изменения были как позитивные, так и негативные с точки зрения современного язычника, что-то хочется вернуть из того что мы знаем о прошлом, а что-то уже ушло навсегда и вероятно к лучшему.

Все народы в историческом плане постоянно проходят разные этапы эволюционного развития, и религиозные представления могут лишь корректировать это развитие, притормаживая его или подгоняя. Однако эволюция общества является неизбежной и связанные с ней изменения всегда вносят новые коррективы в традиционные представления народов о смысле и образе жизни, нормах морали, понятиях добра и зла, допустимого и запретного в тех или иных случаях.

Таким образом, в качестве ответа не осознающим задачи и цели современного славянского язычества (далее ССЯ, или же ССО -общества) личностям, выше приведенные причины и осознание структурных изменений общества, должны раз и навсегда показать невозможность возврата к «лаптям и кровавым человеческим жертвоприношениям», на которые до сих пор ссылаются некоторые неумные люди или идейные(мировоззренческие) противники развития ССЯ как НРД России, и вообще Восточной Европы.

Против лаптей ничего не имею, естественно, как и против традиционной славянской одежды, если это уместно в повседневной жизни, на крупных традиционных праздниках или фестивалях реконструкторов. И даже наоборот, всячески приветствую, так как люблю и уважаю культуру своего народа во все времена его исторического развития. Тут лишь хочу отметить необходимость качественного подхода к выбору аутентичного костюма, внешний облик человека не должен напоминать смесь мужских и женских частей гардероба на одном человеке, различной вышивки, несовместимой и не к месту присутствующей, вообще «марсианских нарядов», к сожалению часто наблюдаемых у различных индивидуумов, отличающихся особым умом и сообразительностью. Ну, например:

Конечно не все сразу разбираются в этом вопросе и понимают как одевались наши предки в X-XII  веках, в той или иной местности, того или иного славянского рода или племени. Однако часто желание «быть причастным» идёт впереди здравого смысла и мы наблюдаем жуткие картины, издевающиеся не только над памятью предков, но и над здравым смыслом. Многие проходят через подобное, стесняться не стоит если это осталось в прошлом, однако желание знать, разбираться и изучить вопрос обычно сильно в этом помогают. Как говорится, было бы желание. Однако часто в этом вопросе помочь может лишь профессиональное вмешательство специалиста по психиатрии.

Источники и свидетельства

Для понимания сути обряда, его предназначения, цели и состава участников надо вернуться в далёкое прошлое. Представить как жили наши далёкие предки, каково было отношение к природе, каким было понятие о семье, своем роде, племени. Что для них было божественное и кого они называли Богами, а кого Духами. Как религиозные представления влияли на их повседневную жизнь. Как они взаимодействовали с высшими силами и на каких условиях, что предлагали взамен или чем были обязаны за помощь.

Основные постулаты этих знаний у нас имеются, поэтому я не буду подробно на них останавливаться, только кратко по мере необходимости. Кое какую информацию по теме мы находим в сохранившихся письменных источниках, написанных к сожалению уже не в языческие времена христианскими священниками, ибо в большинстве своём только они и были обучены грамоте. Это и письменный памятник истории «Повесть Временных Лет», «Голубиная Книга», всевозможные «поучения против язычества», народные сказания и конечно песенные памятники старины — былины, колыбельные, свадебные песни и заупокойные. Кое что есть в письменных наблюдениях «интуристов», путешествующих по территории славян или встречавших их на своих землях. Таких свидетельств тоже не так много, поэтому большинство из них мы знаем.

Такими были записки арабских путешественников, например:

Абул-Али-Ахмедибн-Омар-ибн-Русте — арабский писатель начала X века. Он писал о славянах в своей «Книге драгоценных сокровищ».

Ахмад-ибн-Фадлан — арабский путешественник и писатель 1-й половины X века. Один из немногих арабских путешественников, лично побывавших в Восточной Европе. В своей книге о путешествии на Волгу в 921-922 гг. он приводит множество уникальных сведений этнографического характера о гунах, башкирах, булгарах.. Кроме этого, Ибн-Фадлан видел в Булгарии русов и оставил подробное описание их погребального обряда.

Также X век. Лев Грамматик, Константин Багрянородный, Лев Диакон.

Некоторые подробности мы можем найти у знаменитого путешественника и купца второй половины  XIII века Марко Поло, который также путешествовал по нашей территории, держа путь в Китай и Монголию.

В VI веке о славянах писал Прокопий Кесарийский, император Маврикий много писал о славянах того периода в своей «Стратегике».   Историк Иордан.   И другие…

Свидетельства о жертвоприношениях у древних славян имеются в письменных памятниках: Про­копки Кесарийскяй (VI в.) сообщал, что подунайские славяне жертвуют верховному божеству грома и молнии коров и быков; Ивн-Флдлаи (X В.) привел рассказ о рус. купцах: приезжая с товарами, они жертвова­ли идолам хлеб, мясо, лук, молоко и опьяня­ющий напиток; когда выгодно сбывали свои товары, то говорили: «Владыка помог мне, и я должен заплатить ему[», -~ и убивали не­скольких быков и овец; часть мяса раздава­ли бедным, другую клали перед истуканами, а головы жертв надевали на колья, вбитые в землю; если мясо ночью было съедено соба­ками, то считалось, что божество приняло дар. Константин Багрянородный (X в.) сообщил о жертвоприношениях петухов, хлеба и мяса на о. Хортица около огромного дуба ради ус­пешного плавания по Днепру. В слав. лето­писях, поучениях, житиях святых упомина­ется о поклонении рекам, озерам, колодцам: «мясо молоко масло яйца и вся потребная 6l;c(№Th на печь ломоть… И то все проповеданое сами ядят» пиють. Ихже недостоитъ ни псомъ ясти» (Галък.БХО Я 2:34—35). О жертве деревьям упоминается в житии Кон­стантина Муромского: «Дуплинам древяным ветви убрусцем обвешивающе и сим покло­няющиеся» (Манд.ООО:208-209).

«Славянские древности». Этнолингвистический словарь. Т-2

Без этих достойнейших людей своего времени наши знания о далёких предках были бы куда более скудными, из-за отсутствия письменности в нашей культуре. А устную традицию не всегда удавалось сохранить из-за религиозных гонений и политики государственных чиновников… Но традиция жила в умах простого народа, в деревнях и сёлах, близких и далёких.

Некоторые сведения о наличии языческой традиции восточных славян были отмечены даже в начале XX века. Это история о почитании беларусами камня Дзеда и капище на месте его нахождения.

В Густинской летописи сказано, что идолу Перуна в пантеоне богов князя Владимира «…как богу жертвы приносили и огонь неугасимый из дубового дерева постоянно жгли».

Историки древности Константин Багрянородный, Ибн-Фадлан, Прокопий Кесарийский свидетельствуют, что славяне жертвовали своим богам цветы, венки, мясо, зелье, хлеб, петухов, овец и рогатый скот.

Летописи и другие исторические источники указывают, что жертвоприношения у славян происходили во времена больших праздников в честь богов; во время разных важных событий в жизни племени (поход, победа в битве, тризна).

Так что есть откуда нам черпать знания, да и в этнографии всё это христианское время ярко описывается как двоеверие. Официально все православные, а на бытовом уровне язычники. Сколько бы официальная церковь не боролась с языческими народными традициями, воз и ныне там.

Виды обрядов ССЯ и их предназначение
Чтобы знать как провести обряд, как обратиться к Богам, Предкам, Духам, надо конечно владеть информацией некоего другого предназначения, чем наблюдения «интуристов» и представления людей совершенно другого культурного и религиозного миропонимания. Здесь мне частично помогает этнография, довольно сильно изученная в последние годы, благодаря развитию науки, средств коммуникации и слаженным действиям не только научных коллективов одного направления, но и целым «институтам» славистики, то есть историкам, археологам, географам, геологам, теологам, лингвистам и этнолингвистам, мифологам и культурологам, фольклористам и просто неравнодушным людям, любящим культуру и традицию славянских народов, и работающим в одном направлении.

Конечно многое можно взять из трудов этих замечательных исследователей, однако большинство из них не язычники, то есть сами по себе не являются носителями мифологического сознания, не практикуют частые взаимодействия с «иным», сакральным миром. Поэтому многие вещи приходится додумывать самому, советоваться с грамотными людьми, проверять не только на историческую достоверность, но и подстраивать под неё свои наработки.

Именно поэтому мы не можем утверждать, что являемся прямыми наследниками и последователями древней традиции. Да и, по большому счёту, это уже невозможно в современных реалиях. Мир изменился.

Однако внутренние чувства, отношение к сакральному, божественному, любовь к силам природы, как мне кажется, не сильно отличается от представлений предков. Я не могу знать в точности как жили они, но я знаю как нужно поступать сегодня мне. Честно и по совести. И когда я ошибаюсь, — я об этом говорю прямо. Что-то меняю, экспериментирую, в общем учусь и познаю.

Итак, для воссоздания обряда нам нужно знать систему построения, основу, структуру, на которой взаимодействуют миры, наш и «иные». Эти знания мы найдём в космогонических мифах. Я в этом больше основываюсь на трудах замечательного румынского религиоведа, философа, культуролога и писателя XX века Мирчи Элиаде. Из современных ученных в этом вопросе больше всего мне помог Альберт Кашфуллович Байбурин. Всем рекомендую).

Далее, — заговоры, славления, моления и обращения. Тут на самом деле широкое поле, материала полно. Начиная от сборника П. Майкова, Алмазова А. И., конечно нельзя не упомянуть А.Н.Афанасьева, до современных исследователей и собирателей Т. А. Агапкиной, А. Л. Топоркова, Ю. А. Крашенинниковой и многих других. Материала действительно много, отделяй зерна от плевел и работай.

И, наконец-то, тема этой статьи, — жертвоприношения. То, что мы отдаём сакральному миру и его обитателям за помощь в наших делах, за подсказки и участие, как благодарность и как просто угощение в честь какого-либо календарного или аграрного праздника, обряда инициации, за помощь в создании новой семьи или как плату за принятие в свой мир ушедшего от нас сородича.

Для принесения жертвы достаточно принести жертвенную вещь и(или) пищу в сакральное место. Это может быть и Красный Кут в доме, и дерево в лесу, священное место или особо почитаемый камень, общинное капище, храм. В доме это также может быть стол (см. семантику стола в сл. традиции). Далее читается обращение, славление, просьба, заговор. Жертвоприношение может быть передано как через трапезу, совместно с Богами или предками, так и при помощи природных стихий. Чаще конечно, лично я, в силу своей личной узкой спецификации, передаю их через Священный Огонь, однако это можно делать не менее эффективно через воду(опускание), воздух(развеивание) или землю(закапывание). Всё зависит от ситуации.

Жертвенные ритуалы иногда совершались молча и, как правило, сопровождались очистительными и предохранительными действиями (каждение ладаном, кропление «святой» водой, купание, мытье рук, зажигание свечей, закрещивание, ритуальный шум, произнесение молитв, здравиц, благопожеланий и пр.), часто сочетались с магическим обходом.

С.П.Бушкевич

Этимология слова «жертва»:

Внутренняя форма слова жертва (от жьрети) указывает на связь с языческими требами и прежде всего с кормлением духа , божества.

«Славянские древности»

Можно добавить, что слово «жертва», скорей всего, к слову «жрать»-поедать отношения не имеет.
Лингвисты видят в нем слово родственное лит. gìrti «благодарить», лат. grates «благодарность», авест. gar- «благодарение, плата». Исходно жертва — «благодарение», затем — «дар в благодарность за что-л.»

Условно я делю обряды в плане жертвоприношений (треб) на четыре вида:

1) Личные. Сюда относятся ежедневные славления, обращения, обряд «по требованию», «по необходимости», личные духовные практики.

2) Общественные. Праздники, общинные сборы, возможно объединенные с другими «коллективами».

3) Тризны. Прощание с людьми, ушедшими звёздной дорогой. Обряды памяти известных людей. Прощание с календарными сезонами.

4) Обряд инициации. Имянаречение, посвящение в члены общины, в круг друзей, возрастные переходные инициации.

Теперь рассмотрим подробней каждый из них на предмет традиционного, логически обоснованного жертвоприношения.

Личные обряды

Чаще всего жертвоприношением в личном обряде являются как сам процесс, так и заговоры, обращения, славления, произносимые при этом. Личный обряд проводится как дома, в Красном Куту, с зажжением свечи, так и в ванной комнате(например при умывании), во всем доме(квартире) при обряде очищения пространства Огнём, дымом сжигаемых трав, водой(опрыскиванием), и даже ветрами (проветривание — тоже очищение). В доме жертву в виде пищи приношу в виде зерен пшеницы, крупы, чашки молока(только для домового), мёда, каши, яблок, выпечки, сладостей.

Также личные обряды проводятся в лесу ( в уединении), где можно принести жертву через Огонь, на берегу реки, просто в поле. Жертвоприношением может являться личная вещь (дорогая сердцу), пища — зерно, сушенные травы, молоко и творог для духов местности, сырое или варенное мясо, выпечка, караваи, хлеб для ушедших предков и духам «низшей мифологии».

Хлеб жертвуют также в Огонь, с просьбой прекратить пожары. Оставляют возле священных источников, родников или опускают в воду с просьбой для себя и своей семьи здоровья и благополучия.

Молоко в жертву Богу приносится только Велесу, в дни его особого почитания.

Одним из главных правил принесения жертвы в виде пищи является отсутствие соли, всё должно быть абсолютно пресным. (см. семантику соли в слав. традиции).

Также жертвой может служить личное обещание(обет). Он действует как заключение договора с Богами, предками или союза с духами.

У вост. славян частное жертвоприношение по обету, данному свя­тому, имеет окказиональный характер и даже не всегда прикрепляется к посвящен­ному ему дню. На Вологодчине обещание относили в церковь в любой день, а имя свя­того просто сообщали церковному старосте.

«Славянские древности»

Частной, личной жертвой является также та часть складчины, которая идёт на общинную жертву. Также со складчины начинается и приготовление для общинного обряда жертвенного напитка — пива, браги, кваса, сбитня.

Общественные (общинные) обряды.

Общинные обряды — обряды, в которых принимают участие два и более участников. Вплоть до крупных — несколько общин, деревень.Общественные обряды могут быть как праздничные, так и поминальные (см. п.3 -Тризны).

Сюда отношу праздничные, аграрные, встречу сезонов, благодарственные( за положительный ответ на просьбу), «по требованию», «по общей необходимости».

Ритуал жертвоприношения зависит от вида жертвы. Только в форме «прино­са» — когда жертву перемещают в место обитания адресата или в локус, пограничный между мирами, и оставляют там — жертво­вали все предметы, не являющиеся пищей (ткани, сырье из волокнистых растений и шерсти, воск, зерно и др.), частично хлеб, очень редко животное, птицу. Такую Ж. оставляли в лесу (лешему), бросали в реку, пруд (водяному), в воздух (ветру), в коло­дец, в огонь; клали у родника, на камень, под дерево, на дерево, на дорожный столб, на крышу, на могилу, в гроб, на божницу, на подоконник; втыкали в ворота, в цепь очага (серб.), за матицу (карпат.); лепили на двери дома, на перекладину ворот; при­вязывали к ветвям, стволу дерева, к кресту; закапывали в поле, огороде, в первую бо­розду, могилу, в воротах загона для овец; в церкви — клали под крыльцо, на амвон, на столик около саечного ящика, за икону; ста­вили под образ, на «канун»; вешали на ико­ну; привязывали к церковной ограде, распя­тию; в костелах — клали в корзину при статуе святого, к которому обращались с просьбой. В случае кровной Ж., а также принесения в жертву хлебов и др. пищи основной формой обряда является расчленение и поедание жертвы.

«Славянские древности». Этнолингвистический словарь. Т-2.

В старину для подготовки жертвоприношения общины (деревни) собирали складчину, деньгами и продуктами, после продажи которых, закупался жертвенный скот. Это могли быть как крупный скот (быки, коровы, лошади), так и мелкие овцы, козы, свиньи. Самой ценной жертвой на Русском Севере считался бык, связанный символически с небесной водной стихией. Его приносили в жертву в самые важные праздники и самым важным «получателям».

Новогодней и рождественской кровавой жертвой традиционно выступает свинья, которую фаршируют к общинному столу различными овощами или фруктами. У южных славян существует древняя традиция на рождество поедать мелких птиц, голубей, рябчиков, включая воробьёв, как бы странно это не звучало в наше время и в нашей местности. И это является ритуальной едой, а не необходимостью.

В наше время максимум, что мы можем себе позволить в качестве подобной жертвы это птицы, — гуси, куры, утки. Это конечно субъективное мнение, для кого-то (например, жителя сельской местности, агрария) в разряде допустимого могут быть и животные, а для иных и птицы, как любые кровавые жертвы -неприемлемы.

Также существовали специальные дни в году, в четко закрепленные даты, в которые данная община приносила общую жертву. Это, как и фамильная(семейная) жертва, было частью общинного договора с Богами, ради удачи, благополучия и защиты общины. Считаю подобную практику также действенной и возможной в практике ССЯ.

В качестве жертвы бескровной обычно выступают продукты земледелия и пчеловодства, как традиционные для наших предков. В ССЯ это также присутствует и может варьироваться в соответствии с современными условиями жизни.

Бескровная жертва широко распростра­нена у всех славян. Пряди льна, конопли, нитки, полотно, холст, полотенце, иногда одежду обычно жертвовали женщины и де­вушки. Эти предметы приносили к камням, источникам, навешивали на деревья…

«Славянские древности».

В семейных, фамильных обрядах обязанности по принесению жертвы, умерщвлению кровавой жертвы и разделению жертвенного каравая или хлеба лежит на хозяине дома, старшем мужчине. Помогать в раздаче его между членами семьи может большуха или старшая дочь.

В общинных обрядах те же функции возлагаются на жреца, если их несколько, то — старшего. Помогать в раздаче могут другие жрецы или почетные гости.

Женщинам запрещено убивать жертвенное животное.

Особый характер жертвенной трапезы выражался в нарушении ее участниками обычаев и правил поведения во время еды. Обрядовое блюдо, как правило, ломали руками. Это касалось и мяса и хлеба. Вероятно, это связано с сакральным местом проведения обряда и необходимостью на границе миров практики антиповедения. «Дикое»желание лучшего куска и борьба за него приближала удачу на охоте, в разведении домашнего скота, богатого урожая.

Кости жертвенных животных, после поедания, обычно сжигались, бросались в воду, закапывались в землю. Что безусловно является продолжением самого ритуала жертвоприношения. Иногда на таких костях или крошках хлеба гадали. В любом случае сакральная жертва всегда считалась показателем (причиной) будущего времени , того, ради чего она и приносилась.

В ССЯ необходимость подобного поведения является личным делом каждого, однако наличие мифологического сознания и понимание процессов и последствий жертвоприношения как бы намекают нам на принятие традиционных норм в данном случае. Это далеко не дикость, в конце концов во время праздничных обрядов мы стараемся максимально облегчить возможный диалог и взаимодействие с предками и духами, одеваем шкуры наизнанку, женщины распускают волосы, переобуваем иногда обувь.. В общем антиповедение в пограничных сакральных местах нам всем известно, как и в сакральном времени.

Более того, жертвенные ритуалы совершались именно в пограничное сакральное время. Солнечные и лунные переходы, сезонные переходы, суточные переходы.

Тризны

В древнерусской традиции тризна считалась языческим поминальным обрядом. Крестившаяся княгиня Ольга «заповедала не творити трызны над собою». Впоследствии христианские запреты и ограничения распространились на такие признаки языческого обряда тризны, как бдение ночное у могил, великий плач по покойнику, битвы у могилы в его честь, «лицедрание» и «ножекроение».

Тризна является завершающей частью погребального обряда. Сам погребальный обряд древних русов, как я уже писал, именно в его древнем виде, описывал Ибн-Фадлан. Эта история широко известна и даже экранизирована. В наше время сохраняются разные виды погребения умершего, включающие в себя и более поздние традиции. Поэтому выбор у нас конечно больше, как говорится на любой вкус. Это и огненное погребение, как в крематориях, так и на краде, имеющее место в наше время. Это и обряд землеположения, также и водное погребение, касающийся прежде всего моряков, а также и жителей Поморья.

Некоторые свидетельства о способах захоронения от разных наблюдателей мы можем найти в книге А.А. Котляревского — «О погребальных обычаях языческих славян» 1868 года:

Несомненные свидетельства древности указывают на два способа погребальной славянской почести: погребение в собственном смысле, т.е. похороны в земле без сожжения и сожжение с погребением праха. Естественно представляется вопрос о причине розни этих обычаев. Одни исследователи объясняли явление историческим движением быта и обычаев: сожжение усваивали старейшим кочевникам, погребение — более поздним племенам, земледельческим; другие угадывали причину в религиозных или имущественных отношениях: полагали, что племена сжигающие мертвых составляли как бы одну религиозную секту, погребающие же — другую; что богатые люди предавались сожжению, бедные — погребению.. Недостаточность подобных предположений видна из простого перечня свидетельств.

В 8 веке св. Бонифаций отметил у Славян балтийских погребальный обычай сожжения.

В 9-10 веке Ибн-Доста(Русте) говорит о сожжении у славян (карпатских или польских?), и погребении в земле — у Русских..

В 10 веке Ибн-Фоцлан(Фадлан) наблюдал обычай сожжения у Русских в Булгарии; сожигали богатого купца и с ним его рабыню, но Ибн-Фоцлану передали, что обычай сожжения распространяется и на бедняка.

В том же веке Массуди говорит, что Русь, Славяне(Словене), и Сербы — сожигали своих покойников; а Болгаре дунайские и сожигали их и предавали погребению.

В том же веке, по известию Льва Диакона, воины Святослава сожгли своих павших соратников.

В царствование Мечислава(992), как видно из слов Титмара, в Польше существовал погребальный обычай сожжения.

В 9-10 веках по известию «Повести временных лет» Радимичи, Северяне и Кривичи сожигали усопших, Поляне же и Древляне — хоронили их в земле.

В 12 веке, по известию составителя «Повести» — обычай сожжения ещё бытовал у Вятичей.

«О погребальных обычаях языческих славян» стр.235-236

Отсюда видно, что ничего достоверно утверждать невозможно, у одного и того же племени могло быть и так и так.

У коренного не славянского населения Крайнего Севера существует ещё обычай воздушного погребения. Вот что мы можем прочитать по поводу воздушного погребения у славян в ПВЛ:

«Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые – свой нрав. Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее – что дают. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывали, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены. И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи. Этого же обычая держались и кривичи, и прочие язычники, не знающие закона Божьего, но сами себе устанавливающие закон.» (Повесть временных лет)

Тризна также совершается после поминального обряда, когда вспоминали ушедшего ранее родственника, знаменитого сородича, достойного чести и славы погибшего воина или же военачальника. Поминальные обряды совершаются как частые — сразу после погребения, на 3-ий, 9-ый день, 20(пол. сороковин), 40-ой день, полугодичные, ежегодные, так и календарные, в определенные дни поминовения всех предков. По прошествии года после похорон умерший присоединялся ко всем умершим предкам, и уже поминался именно в эти календарные дни.

Сербы поминают и на 7-ой день, в причинах не разбирался, связано ли это с древностью или уже с христианством.. Однако цифра 7, как 3 и 4 играет важное значение в, если позволите, «нумерологии» архаичных понятий славян — космогонии. 3-ка — тройственность мира, три «этажа» Мирового Древа. 4-ка — четыре стихии, четыре стороны света плоскости земли, Алатыря, на котором стоит Мировое Древо, то есть сам наш мир. Ну и сама 7-ка — сумма этих понятий, общность Мироздания. Эти сравнения можно найти в работах Топорова В.Н. Можно по разному относиться к «Теории основного мифа», однако подобные сравнения и наблюдения, на мой взгляд, отражают архаичные взгляды далёких предков.

Цель поминок— встреча, контакт живых с умер­шим и вообще с миром мертвых, а содержа­ние — жертвоприношение, которое должно обеспечить умершему благополучное переме­щение и пребывание на «том свете». По рас­пространенным представлениям, умерший участвует в поминальном обеде (ему ставили прибор, откладывали понемногу от всех блюд, его приглашали, а затем провожали); его по­смертная судьба целиком зависит от памяти о нем живых родственников, от их молитв, по­сещений могилы, приношений и поминальной пищи. Вместе с тем поминки должны были защитить живых от возможного возвращения покойни­ка (см. Покойник «заложный») и вообще от угрозы смерти и прочих бед.

«Славянские древности»

В поминальных трапезах в старину как правило не участвовали дети, молодёжь, молодые невесты в первый год после свадьбы.

У восточных славян не принято было приглашать к поминальной трапезе, считалось, что каж­дый участник похорон, даже незнакомый, даже пришельцы, нищие и т. п., может сесть за стол. У русских обязательными кушаньями в день похорон бывали кутья, мед, каши, овсяный, ржаной или клюквенный ки­сель, в северных районах рыбные пироги, часто блины. Начиналась трапеза с кутьи, а завершалась напитком из меда, разведенно­го в воде или браге, или киселем. В скоромный день готовили жаркое из мяса, холодец, яични­цу, в постный — грибы, кашу, кисели.

В домашних поминальных обрядах старались готовить горячую еду, кашу, печь блины, паром которых питались покойники. Горячие блины, обмазанные мёдом клали в божницу, а иногда и у головы ещё лежащего в доме покойника перед погребальным обрядом. То же кормление паром я использую во всех случаях поминовения предков, а также для домашних духов. Обычай древний и глубоко сакральный.

Жертвоприношением на тризну, как после погребального обряда, так и после поминального обряда также являются соревнования и состязания мужчин в честь ушедших в иной мир. Также в жертву покойному или поминаемому приносили животное, из него готовили особо любимые им при жизни блюда.

За столом всегда оставляли свободный стул, также на стол ставили тарелку с едой, стакан с напитком и накрывали ломтём хлеба. Зажигалась свеча.

Далее, мы, также как и многие, используем старую традицию, связанную с напитками. В старину, когда на поминальный обряд приходил новый гость, ему подавали кувшин с водой, он сначала мыл руки, затем отпивал глоток и плескал немного на пол. Прослеживаю некий след из описания арабом Ибн-Фадланом ритуала братания. Мы сейчас подобное примерно делаем с братиной, пуская её по кругу и отливая немного на землю или в огонь, поминая ушедших или духов.

Да, ещё одна старая традиция. После поминальной трапезы уходили все из-за стола, с капища не оборачиваясь, чтоб не «зацепить» смерть с собой и во избежание новых смертей. Также расходились «по англицки», не прощаясь.

Вся еда, принесённая на тризну и не съеденная остаётся на месте, на кладбище, на капище, хоть где. Если помин проходит в доме, остатки еды выносятся и раздаются нищим.

Обряды инициации

Здесь сказать или добавить практически нечего. Опыта проведения обряда имянаречения не имею пока, однако некую теоретическую работу по этому очень интересному и я бы сказал «интимному священнодейству» провёл, представление имею, однако пока это остаются глубоко личные наработки. Сразу скажу, что они имеют мало общего с «традиционным родноверческим» обрядом имянаречения.

Жертвоприношение на обряде имянаречения не должно сильно отличатся от других обычных обрядов, за исключением тризны. Всё таки это событие радостное, несмотря на некоторый промежуток сакрального времени прощания со старым человеком, который должен уйти или измениться.

Главное отличие, по моему мнению, в том, что нарекаемый, должен отдать Богам нечто довольно ценное из своей прошлой жизни, в обмен на имя. Это также некий личный договор. Это и есть главное жертвоприношение.

Обряд возрастной инициации практически не должен сильно отличаться от имянаречения, за исключением положенной по возрасту информации сакрального значения, а также испытаний духа и тела, что само по себе является жертвой божественному.

Обряды посвящения в круг, принятие в общину проходят при общем обряде. Посвящаемый уже к этому моменту должен быть хорошо известен всем членам круга, общины. Все испытания и проверки уже должны быть позади, за исключением шуточных, поддерживающих лишь хорошее настроение. Обряды посвящения проходят обязательно за хорошим столом. Основные хлопоты по организации трапезы берёт на себя посвящаемый, однако это не отменяет разумной складчины, иначе какой это общий обряд?

И вот тут надо отметить самую важную составляющую всех славянских ритуальных обрядов! Все они заканчивались обязательной общей трапезой. Иногда обряды состояли только из обильного застолья, во время которого, с возлияниями различных напитков, провозглашались тосты, обеты, славы и клятвы в верности.

То, что говорит современный язычник, должно говорить о нём исчерпывающе, потому как живём мы по чести, говорим правду, и кому ещё верить в этой жизни, как не соратнику и сородичу! Кредит доверия человеку, стоящему рядом с тобой в такой интимный момент как обряд, сидящему с тобой за одним столом должен быть немалым. А вот как он распорядится им, зависит только от его чести и совести. Ему отвечать за свои поступки и слова перед сородичами и перед Предками.

Слава Богам! Слава Предкам!

8 апреля 2018 года

Используемая литература:

  1. «Славянские древности» Этнолингвистический словарь Т- 1-5.
  2. Лит.: См. в ст. Погребальный обряд; Мехнецов А. М. Традиционные формы похоронно-поминальной обрядности Северо-Запада России (поминальные, «урочные» дни) / / Локальные тра­диции в народной культуре Русского Севера. Петро­заводск, 2003:198—203; Васева В. Названия на помените за мъртвец при българите / / ИСД 2006/12:76-94 ; М Ф 2001/58-59:367-368 .
  3. Алексей Кононенко. Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
  4. Котляревский А.А. О погребальных обычаях языческих славян.
Мнение Редакции может не совпадать с мнением автора
Поделиться в соц. сетях:
Понравился материал? Поддержи работу Фонда