Theologia Paganorum — теология язычества или языческая теология.
Теологические чтения #4 об ортодоксии и гетеродоксии в язычестве.

Приветствую, господа.

Мы активно оперируем понятием «традиция»: традиция с малой буквы — как условное обозначение конкретной религии того или иного народа, и Традиция с большой буквы — для обозначения метаязыка Традиции в целом, её глубинных философско-метафизических оснований и рамок, в пределах которых возможно все разнообразие традиционных форм в явном мире.

Но что такое «традиция» по существу?

Слово «традиция» происходит от латинского tradere, что означает «передача». Традиция — это то, что передается, пере-сказывается. Символом Традиции можно считать цепь, Золотую Цепь.

Принципиальное значение имеет ответ на вопрос: если передавать, то что именно? Широко известно высказывание Густава Молера: «Традиция — это передача огня, а не сохранение пепла». Если последовать за мыслью Молера, то в Традиции приоритет трансляции остается за тем, что составляет саму сущность, само ядро этой самой традиции. Огонь Традиции заключается в сакральном, в священном, которое по своей природе является нуминозным. То есть опыт переживания священного невыразим, он пронзает бытие человека подобно молнии в ночи, которая на миг высвечивает в предельной ясности весь пейзаж вокруг. Но в нашу эпоху корректнее говорить о том, что столкновение с сакральным скорее выхватывает (фасцинирует) человека, исключая из текущей круговерти повседневности, которая ни к какой традиции отношения не имеет.

Итак, традиция — это передача нуминозного сакрального, одеждой которого выступают как Мифос, так и Логос. А также проявлением разнообразия описаний и выражения священного является фактическое разнообразие языческих традиций разных народов, их материальных культур и духовных школ внутри них.

Мифос, и даже точнее — структуры и логика его мышления, передаются разными путями и в разных формах. Например, для славяно-русского язычества бОльшая часть источников по традиции связана с фольклором. По верному замечанию Ананды Кумарасвами, если передается фольклор, то на его основе можно воспроизвести всю полноту инициатического знания и метафизики. То есть для славяно-языческой теологии стоит задача по деконструкции и выявлению языческих структур мышления в двоеверии — так называемом «народном православии» и народных сектах.

Можно назвать ещё два метода, которые используются языческими авторами и мыслителями в теологических построениях современного родноверия. Это методы перевода и реконструкции.

Сущность метода перевода заключается в том, чтобы восполнить недостающие фрагменты, лакуны с помощью аналогичных известных мифов и элементов из других традиций, которые могут быть более или менее близкими. Например, восточные и западные славяне, континентальные и скандинавские германцы и т. п. Перевод в некотором смысле означает пересказ, но в рамках языка и персонажей своей традиции. Минус этого метода — не всегда легко найти аналогичный миф или ритуал и не всегда его можно и нужно пересказывать/переделывать дословно. Следует учитывать структуру и логику каждой традиции, чтобы определять меру возможного заимствования.

Метод реконструкции опирается на множество материальных, исторических и этнографических источников. Это повторение с опорой на «вилку» фактов от «такого точно не было» до «такое точно было» касательно мифологии, ритуала, практик и быта. Минус — повышенный акцент на материальном наследии и буквальная вера в слово этнографа, который далеко не всегда может корректно понять и интерпретировать смысл разных действий или артефактов.

Так по итогу формируются различные течения и школы мысли в язычестве. Они называются доксии.

Слово δοκέω на греческом языке то и значит: мнение о чем-то. Со словом «доксия» тесно связано и другое ключевое понятие — догма (абсолютный постулат веры, принимаемый за истину). А также такой термин, как «ортодоксия» — ὀρθοδοξία, где первое слово ὀρθός означает «прямой, правильный». Ортодоксия — это единственное правильное, истинное мнение; законный способ мышления и суждений о вере.

Опора на догматику и утверждение жесткой ортодоксии — это характерная структурная черта авраамических религий, таких как иудаизм, ислам и христианство. В этом проявляется их рациональный элемент — Логос, который вычищает из религии Мифос и формирует единый магистральный канон. За пределами канона располагаются апокрифы, современные отеческие предания и (ещё дальше от ядра) маргинальные течения, секты и ереси. Нарушение ортодоксальности и догматики ведет к отпадению от религии и требует соответствующих покаяний и т. п.

В язычестве ситуация иная. В каждой традиции есть несколько Богов, у которых есть свои культы. Какие-то более распространены, другие не выходят за границы деревни. Есть узкие культы и традиции сословий — то, что делают, как и кого славят жрецы, воины и земледельцы, существенно отличается. Существуют разные духовные пути, различные посвящения, обеты и трактовки мифов. Например, традиции хинду отличаются очень развитой культурой комментариев и споров по многим вопросам метафизики. Это делает индусов, в совокупности их народов, обладателями огромного набора культов, философских и религиозных школ и сект. И это нормально для язычества.

По аналогии с ортодоксией мы можем заключить, что язычество принципиально является гетеродоксальным. То есть в рамках одной традиции может существовать несколько локальных, сословных или теологических школ, культов и путей. Может быть некоторый магистральный аристократический культ, может быть широко распространенное в народе почитание какого-то Бога и его символов.

Но при этом язычество не означает вседозволенности. Гетеродоксия говорит о том, что есть некоторый структурный коридор, более широкие границы доксий, чем в аврамических традициях. Границы очерчиваются языком народа, внутренней структурой и логикой традиций, доминирующими архетипами и т. д. То, что не приживается в традиции, радикально не соответствует её логике, быстро затухает и сходит на нет.

Если посмотреть на гетеродоксию языческих традиций с верхнего уровня теологии, то мы можем сделать важнейший вывод: язычество постулирует принципиальную плюральность структур и миров, в которых живут народы и которые транслируются (tradere) ими.

Язычество — это плюриверсум.

Читайте также: