Theologia Paganorum — теология язычества или языческая теология.
Теологические чтения #4 об ортодоксии и гетеродоксии в язычестве.
Приветствую, господа.
Мы активно оперируем понятием «традиция»: традиция с малой буквы — как условное обозначение конкретной религии того или иного народа, и Традиция с большой буквы — для обозначения метаязыка Традиции в целом, её глубинных философско-метафизических оснований и рамок, в пределах которых возможно все разнообразие традиционных форм в явном мире.
Но что такое «традиция» по существу?
Слово «традиция» происходит от латинского tradere, что означает «передача». Традиция — это то, что передается, пере-сказывается. Символом Традиции можно считать цепь, Золотую Цепь.
Принципиальное значение имеет ответ на вопрос: если передавать, то что именно? Широко известно высказывание Густава Молера: «Традиция — это передача огня, а не сохранение пепла». Если последовать за мыслью Молера, то в Традиции приоритет трансляции остается за тем, что составляет саму сущность, само ядро этой самой традиции. Огонь Традиции заключается в сакральном, в священном, которое по своей природе является нуминозным. То есть опыт переживания священного невыразим, он пронзает бытие человека подобно молнии в ночи, которая на миг высвечивает в предельной ясности весь пейзаж вокруг. Но в нашу эпоху корректнее говорить о том, что столкновение с сакральным скорее выхватывает (фасцинирует) человека, исключая из текущей круговерти повседневности, которая ни к какой традиции отношения не имеет.
Итак, традиция — это передача нуминозного сакрального, одеждой которого выступают как Мифос, так и Логос. А также проявлением разнообразия описаний и выражения священного является фактическое разнообразие языческих традиций разных народов, их материальных культур и духовных школ внутри них.
Мифос, и даже точнее — структуры и логика его мышления, передаются разными путями и в разных формах. Например, для славяно-русского язычества бОльшая часть источников по традиции связана с фольклором. По верному замечанию Ананды Кумарасвами, если передается фольклор, то на его основе можно воспроизвести всю полноту инициатического знания и метафизики. То есть для славяно-языческой теологии стоит задача по деконструкции и выявлению языческих структур мышления в двоеверии — так называемом «народном православии» и народных сектах.
Можно назвать ещё два метода, которые используются языческими авторами и мыслителями в теологических построениях современного родноверия. Это методы перевода и реконструкции.
Сущность метода перевода заключается в том, чтобы восполнить недостающие фрагменты, лакуны с помощью аналогичных известных мифов и элементов из других традиций, которые могут быть более или менее близкими. Например, восточные и западные славяне, континентальные и скандинавские германцы и т. п. Перевод в некотором смысле означает пересказ, но в рамках языка и персонажей своей традиции. Минус этого метода — не всегда легко найти аналогичный миф или ритуал и не всегда его можно и нужно пересказывать/переделывать дословно. Следует учитывать структуру и логику каждой традиции, чтобы определять меру возможного заимствования.
Метод реконструкции опирается на множество материальных, исторических и этнографических источников. Это повторение с опорой на «вилку» фактов от «такого точно не было» до «такое точно было» касательно мифологии, ритуала, практик и быта. Минус — повышенный акцент на материальном наследии и буквальная вера в слово этнографа, который далеко не всегда может корректно понять и интерпретировать смысл разных действий или артефактов.
Так по итогу формируются различные течения и школы мысли в язычестве. Они называются доксии.
Слово δοκέω на греческом языке то и значит: мнение о чем-то. Со словом «доксия» тесно связано и другое ключевое понятие — догма (абсолютный постулат веры, принимаемый за истину). А также такой термин, как «ортодоксия» — ὀρθοδοξία, где первое слово ὀρθός означает «прямой, правильный». Ортодоксия — это единственное правильное, истинное мнение; законный способ мышления и суждений о вере.
Опора на догматику и утверждение жесткой ортодоксии — это характерная структурная черта авраамических религий, таких как иудаизм, ислам и христианство. В этом проявляется их рациональный элемент — Логос, который вычищает из религии Мифос и формирует единый магистральный канон. За пределами канона располагаются апокрифы, современные отеческие предания и (ещё дальше от ядра) маргинальные течения, секты и ереси. Нарушение ортодоксальности и догматики ведет к отпадению от религии и требует соответствующих покаяний и т. п.
В язычестве ситуация иная. В каждой традиции есть несколько Богов, у которых есть свои культы. Какие-то более распространены, другие не выходят за границы деревни. Есть узкие культы и традиции сословий — то, что делают, как и кого славят жрецы, воины и земледельцы, существенно отличается. Существуют разные духовные пути, различные посвящения, обеты и трактовки мифов. Например, традиции хинду отличаются очень развитой культурой комментариев и споров по многим вопросам метафизики. Это делает индусов, в совокупности их народов, обладателями огромного набора культов, философских и религиозных школ и сект. И это нормально для язычества.
По аналогии с ортодоксией мы можем заключить, что язычество принципиально является гетеродоксальным. То есть в рамках одной традиции может существовать несколько локальных, сословных или теологических школ, культов и путей. Может быть некоторый магистральный аристократический культ, может быть широко распространенное в народе почитание какого-то Бога и его символов.
Но при этом язычество не означает вседозволенности. Гетеродоксия говорит о том, что есть некоторый структурный коридор, более широкие границы доксий, чем в аврамических традициях. Границы очерчиваются языком народа, внутренней структурой и логикой традиций, доминирующими архетипами и т. д. То, что не приживается в традиции, радикально не соответствует её логике, быстро затухает и сходит на нет.
Если посмотреть на гетеродоксию языческих традиций с верхнего уровня теологии, то мы можем сделать важнейший вывод: язычество постулирует принципиальную плюральность структур и миров, в которых живут народы и которые транслируются (tradere) ими.
Язычество — это плюриверсум.
Долой здесь поповскую «духовную» цензуру! И это вы называете свободой мысли? И это вы называете «принципом гетеродоксальности»? Не противоречьте сами себе! Не становитесь патологическими ортодоксами, подобно клерикалам всех мастей.
Вы экзальтированный долбослав, который проецирует сюда свой поток сознания (не исключено, что под разными никнеймами). Такой беспорядок тут не прокатит.