Фото: Theologia Paganorum

Theologia Paganorum — теология язычества или языческая теология.
Теологические чтения #8 о смерти и её измерениях.

Приветствую, господа.

Тема смерти и дальнейшего пути человека после этого события является одной из самых важных в традиционных обществах.

В традициях существуют разные взгляды на смерть, и в целом напряжение этой темы располагается между двумя ключевыми полюсами.

Первый — это представление, что смерти, в том значении которое мы обычно подразумеваем, не существует. Что «смерть» — это не умирание, не угасание, а событие перехода либо ухода души человека в странствие или иной мир. То есть человек не умирает, а продолжает очень насыщенно жить, подчас даже рядом со своим родом, но в иной плоскости явного мира или в ином пространстве. Смерть — это трансформация, буквальный — без кавычек — переход. О таком формате странствий покойников хорошо и внятно рассказывал Евгений Головин в своих лекциях, это также наглядно видно из траурного фольклора, где о покойном причитают не как о мертвеце, а как о «внезапно покинувшем, ушедшем от семьи». Но, что самое важное, в определенные дни и при определенных условиях ушедший может вернуться, с ним можно общаться и даже необходимо всячески договариваться с предками по ту сторону. К этому же комплексу поверий относится практика хоронить человека с вещами, которые ему будут нужны по ту сторону грани между живыми и мёртвыми.

Это резонирует с цикличным представлением о времени, где после конца следует новое начало, после зимы — весна и т. д. Конец года и конец света — события важнейшие и напряженные, но — переходные. А значит, в смерти нет ничего страшного и необратимого. Ушел — вернется, переродится; да и в целом иногда не так далеко и ушел. Так, по преданиям, некоторые шаманы могли вернуть человека к жизни, если успевали быстро найти и вернуть его душу с неба.

Ещё одна грань, раскрывающая отсутствие смерти в мире Традиции, — это вариации бессмертия в мире.

Для крестьян, земледельцев, охотников и ремесленников существует путь бессмертия в собственном роду. Он заключается в продолжении рода, в перемещении души из мира живых сородичей в статус иномирных предков, а потом — в возвращении души в род, когда она перерождается в потомках. Это отражается в практике называть внука или правнука именем деда или прадеда.

Для сословий с воинской и аристократической этикой бессмертие достигается в славе их деяний, завоеваний и побед, а также в династии. Жизнь императора или князя продолжается в том, что он создал, и в благоговении перед его артефактами, например оружием и гробницей.

Наконец, для духовного сословия путь к бессмертию лежит через обожествление, а точнее — через раскрытие собственной Божественной природы в себе. Обычно это описывается метафорой «умереть при жизни».

Куда, в какое странствие отправляются души тех, кто покидает этот мир? Каждая традиция знает свои варианты иных загробных миров. Где-то это различные уровни небес, где-то — отдельные палаты для воинов либо счастливых семей. Нередко встречаются серые, унылые миры для умерших тривиальной и бесславной смертью; в Азии распространены представления о посмертных мытарствах и воздаяниях за неправильную жизнь. Одна из наиболее известных восточных культур, связанных с загробным миром и судом, — Египет. Но общий мотив остается у всех — это дальнейшее перерождение души, её возвращение из путешествия в наш мир, что позволяло людям в мире Традиции не бояться смерти и вообще считать, что её не существует. Есть путешествия в иные миры в свой срок и на некоторое время.

Ситуация радикально меняется, когда происходит «расколдовывание мира», по выражению Макса Вебера. Когда становление научного знания уничтожает традиционные представления об этой и загробной жизни, человек остается один на один с повисшим в пустоте вопросом о смерти. В целом можно считать, что именно в этот момент появляется именно та смерть, которую мы привыкли представлять в обыденной жизни, — окончательный, необратимый и непоправимый уход человека из этой жизни в никуда. «Потухший экран». Отчасти это является отголоском христианских представлений о единственности жизни и смерти, за вычетом любой сакральности и посмертной судьбы души.

Таким образом, в мире Модерна смерть появляется как смерть, как серьезная экзистенциальная проблема, как ужасающая бездна забвения. С одной стороны, любые учения и представления о перерождении, об иных мирах, где странствует душа, о встречах с предками и покойниками — все это дисквалифицируется и утрачивается; к этому нельзя обращаться всерьез и это больше «не работает». С другой — Модерн и актуальная для нас культура Постмодерна стремятся всячески табуировать и вытеснить проблему смерти как забвения из рутины жизненного мира рядового гражданина и налогоплательщика.

Отсюда запреты на обсуждение некоторых видом смерти в СМИ, развитие медицины, паллиативной помощи, увеличение продолжительности жизни, поиск пути к буквальному физическому бессмертию материи тела. А также обесценивание смерти, превращение её в элемент игры, развлечения, острых экстремальных ощущений в виде фильмов ужасов, аттракционов или шок-контента. Об этом писал Жан Бодрийяр. Тема смерти должна перестать ставить перед человеком глубинные вопросы его бытия, но стать чем-то техническим, как больничная койка, и понятным, как статус в социальной сети.

В таких условиях язычники оказываются в интересной ситуации: формально и «по учебнику» Традиция мертва, ход развития цивилизации давно и успешно перешагнул эту наивную стадию примитивной веры в каких-то Богов и духов. То есть язычества нет, но язычники есть. Проблема смерти, её важность — Хайдеггер даже особо подчеркивал режим «бытия-к-смерти» для современного человека — это актуальная проблема Конца времен. То, чем Золотой век качественно отличается от Железного и что доступно нам с вами непосредственно. Эпоха загадывает нам загадку, одетую в смерть.

То, что сегодня в России и в мире называется «языческим возрождением» или «языческим возвращением» — на самом деле происходит вплотную к моменту конца. Это похоже на пробуждение от долгого, тяжелого и плохого сна, а на дворе — ночь и скорая смерть. В Традиции было очень важно встретить момент смерти правильно, правильно и достойно совершить переход на ту сторону. От этого зависело вообще всё. И сегодня языческие традиции возрождаются именно в такой вот момент, с такой вот задачей и загадкой: как закончить цикл достойно и аутентично?

Читайте также:

Теологические чтения #7 о конце света в разных традициях
Theologia Paganorum — теология язычества или языческая теология. Теологические чтения #7 о конце света в разных традициях, за которым следует новое н...

Мнение Редакции может не совпадать с мнением автора
Поделиться в соц. сетях:
Понравился материал? Поддержи работу Фонда