Фото: Theologia Paganorum

Theologia Paganorum — теология язычества или языческая теология.
Теологические чтения #9 о Богах, их количестве и сущности Божественного.

Приветствую, господа.

Обычно считается, что язычество — это политеизм, то есть многобожие. Наличие множества Богов — это как бы наш главный отличительный признак. Но это не совсем так. Как мы показали ранее, ключевое определение языческих традиций — это доктрина проявления Божественного, то есть манифестационизм вместо креационизма. Тем более, что у некоторых народов де-факто нет конкретного пантеона, но мир преисполнен множеством духов и тотемов, которые аналогичны Богам и выполняют их функции.

Для понимания природы Богов следует обратиться к этимологии слов.

В русском языке общеупотребительным для обозначения сакральных небесных фигур является слово «бог». Оно восходит к праславянскому *bogъ и, согласно М. Фасмеру, к праиндоевропейскому корню *bhag (ср. инд. bhágas), который означает «наделять», «давать» и «разделять», «делить». Этимологически Бог — это «дающий», «дарующий», ср. Дажьбог в славянской мифологии.

В германских языках закрепилось употребление слова Gott, в английском — God, в старонорвежском — Goð/Guð. Изначально это слово было среднего рода, безликого и неперсонифицированного в языке через пол. Но с приходом христианства слово обратилось в мужской род и отразило в себе преобладающее в христианстве почитание единственного и более персонифицированного Бога, в том числе через присвоение мужского пола. То есть в языке отражается урезание горизонта Божественного, его сведение к одной фигуре. Именно слово Gott/God было усвоено христианством в германских языках для обозначения понятия «бог», в отличие от множества других синонимов.

Само слово восходит к прагерманскому *guda(n) (Бог), праиндоевропейскому корню *ǵhuto, производному от *ǵhew со значением «разливаться» или от *ǵhaw со значением «взывать» (инвоцировать). Этимологически Gott имеет возможные значения «[тот, кто был] воззван» (инвоцирован жрецом) или «кто разлился в своем благе». С приходом христианства эти этимологические фундирующие линии замыкаются на семитском единственном Боге.

В германо-скандинавской традиции для обозначения понятия «бог» используется несколько различных слов. Одним из наиболее регулярных корней в окончании составных имен Одина является корень *tyr. Его мы встречаем и в самостоятельном имени аса Тюра. Tyr как скандинавская форма слова восходит к прагерманскому *tiwaz, которое, в свою очередь, является германским преломлением праиндоевропейского *deywós (Бог), откуда греческий Ζεύς (Зевс), Диевас народов Прибалтики, религиоведческий термин Dyeus pater (Дий патер, Бог-отец), латинские Deo/Deus и английское Theo (теология). Deywós означает «небеса», «день» и в целом «небо» как Бог-Небо.

Вывод: для людей Традиции Боги — это те, кто дает, разливается в своем изобилии и связан с ураническим принципом Неба, то есть возвышается над землей или материей, если говорить аллегорически.

Какие Боги являются наиболее важными или, корректнее, образующими базовые структуры индоевропейских обществ?

Французский лингвист и социолог Жорж Дюмезиль, проанализировав ключевые индоевропейские священные предания с особым акцентом на осетинский эпос, сделал фундаментальный вывод и описал базовую структуру пантеона индоевропейцев. Согласно Дюмезилю, ядро составляет триада Богов, которые в явном мире проявляются и отражаются в виде трехфункциональной или трехсословной структуры общества. Речь идет о Верховном Боге-Правителе и жречестве, о Боге-Воине и воинско-княжеском сословии, о Боге Плодородия и земледельцах. Эту структуру и триаду Богов он описывает на примере германцев, кельтов, индусов и славян.

Верховный Бог: Один, Зевс, Юпитер, Варуна.

Бог воинов или войны: Тор или Тюр, Перун (Дюмезиль относит его к первому сословию), Индра и Марс.

Бог земледельцев: Фрейр, Велес, Квирин и др.

Нередко основные Боги являются братьями либо отцами и сыновьями, то есть речь очень часто идет о родах Богов, включая их жен, а также младших Божеств и духов.

Это классическая модель, условный Золотой век Традиции.

Но когда происходит постепенная деградация мира и сословная система остывает, костенеет и перестает быть гарантом трансляции священного, тогда в Индии, например в Тантре, появляется альтернативная триада Богов. Это Бог – Творец мира, Бог, который поддерживает мироздание, и Бог – Разрушитель мира. Обычно это Брахма-Творец, Вишну-Хранитель и Шива-Разрушитель. Считается, что в эпоху Кали-юги правит Бог-Разрушитель, именно он является источником и проводником мудрости. Поэтому же некоторые духовные пути тантризма являются довольно экстремальными, так как они максимально соответствуют неблагоприятной метафизике эпохи и следуют за её непростым Богом. Аналогом Шивы, например, в германской культуре (с поправками на все необходимые различия) является Вотан. В других культурах тоже можно выделить или предположить Бога последних времен; это может быть и Богиня, женский культ.

Особая триада тантрических Богов, порождает и альтернативную иерархию. Три классических сословия — это социальный статус: земледелец, князь и воин, жрец и философ. Этому противопоставляется духовная реализация (насколько адепт близок к Богу, который на самом деле является его внутренней Божественной природой): это пашу (животное, человек неспособный к духовному) — вира (активный подвижник и практик) — дивья (адепт, реализовавший свою Божественность при жизни). Обе иерархические системы могут пересекаться. В эпоху Золотого века брахман и был дивья, как и кшатрий, как и вайшья. А чандалы и парии были пашу по умолчанию. Акценты меняются с ходом вселенской инволюции, когда родовая принадлежность к касте брахманов перестала гарантировать внутреннюю Божественную природу жреца. Сегодня же бывают случаи, когда человек из благопристойной касты днем соблюдает закон и порядок, а ночью может совершать ритуалы и практики тантрических школ.

Эта система наиболее полно соответствует Кали-юге.

Отдельно следует сказать об особо важной теме, такой как различение Богов и Божественного. Как мы сказали выше, изначально слово «Бог» было среднего рода, чтобы избежать представлений о Богах как о персонах, в духе учения эвгемеризма, гласящего что Боги — это обожествленные предки, то есть простые люди, но почитаемые как легендарные персонажи. По мнению многих ученых, изучающих миф с позиции доверительного логоса, эта позиция ошибочна. Также Влассиас Рассиас, греческий философ и «отец» современного греческого язычества, тоже предостерегал от восприятия Богов как персон.

Слово «Божественное» отсылает нас к сложной теологической проблеме природы Богов. Об этом много размышляли и оставили богатое наследие метафизические школы Индии, философия неоплатонизма, а довольно удачные и точные определения дал католический рейнский мистик Майстер Экхарт. В своих трудах он прямым текстом называет неоплатоников Плотина и Прокла своими учителями, что позволяет рассматривать его как яркий пример прорыва языческого мышления сквозь католическую христианскую схоластику и догматику. За свои идеи Экхарт чуть было не был отлучен от церкви.

И так, если мир, Космос, является манифестацией Богов или верховного Бога, как в некоторых традициях, то Боги/Бог — это основание, источник всего сущего. Но что является основанием или источником самих Богов? Если мы скажем что основанием Божественных сущих является некий исток, то мы сразу же можем спросить: а что является его основанием? Потом — что является основанием основания основания, и так впадем в дурную бесконечность без ответа. Поэтому в дело вступает теология различения Богов как существ, которые обладают мифами, признаками, функциями, описаниями и т. д., то есть признаками их глубинной внутренней природы, которая не обладает никакими признаками вообще и не является основанной на чем-либо вообще. Здесь начинается тема апофатической теологии. Апофатический метод — это метод отрицания внешних свойств с целью показать, что глубинное основание (или Самость Богов / верховного Бога) является невыразимым в языке, образах и мыслях ядром сакрального. В таких случаях говорят о Бездне Божественного. Майстер Экхарт предложил обозначать Бога (в нашем случае это будут Боги) привычным словом Gott / Götter, а его сущность — термином Gottheit, то есть Божественное или Божественность.

Его логику можно проиллюстрировать и другими словами: Космос покоится на конкретных основаниях — на Богах (их поэзии, законах, порядке и творчестве). Боги для мира суть основания, немецкое слово Grund. Но для самих Богов их «основанием», их Grund является безосновное, то есть немецкое Abgrund, что означает «обрыв», Бездну (Urgrund). Мы можем мыслить этот мир, при усилии нам доступно мышление о Богах, но вот помыслить Бездну, то есть глубинную природу Божественного, в рамках нашего ума мы не в состоянии, потому что эта инстанция одновременно превосходит возможности ума, языка и логики.

В языке неоплатонизма речь идет о Демиурге (Творце), который созерцает Единое своим умом. Единое тоже невыразимо и апофатично. Эту языческую идею и перекладывают Экхарт и рейнские мистики на язык христианства, по сути не оставляя от него ничего, кроме некоторых терминов. В индуизме различаются две стороны Бога Брахмы: Брахма Сагуна — это явленный Брахма, которого можно описать, тот лик Бога, который повернут к миру и созерцаем. Но есть и Брахма Ниргуна — «тёмный», невыразимый и неописуемый Брахма, который является природой и причиной самого себя, в некотором смысле «отвернутый» от мира, точнее от возможности описания.

Традиция допускает способы познания Божественного через экстаз или энтазм (термин предложен Элиаде). Экстаз дословно означает «стояние вне себя», то есть это активная ритуальная практика, направленная на преодоление границ состояния ума, сознания и тела во вне. Энтаз — аналогичная практика, направленная на погружение вовнутрь, на медитацию и успокоение, на созерцание центра. Главное здесь то, что и экстаз, и энтаз являются движением от себя, то есть от своего актуального обыденного Я (Эго, персоны). То, какие мы есть сейчас, — это неудовлетворительно для познания Божественного, это только стартовая точка для начала движения к священному.

В целом же тема различения Богов и Божественного вплотную подводит нас к проблеме монизма.

Читайте также:

Теологические чтения #8 о смерти
Theologia Paganorum — теология язычества или языческая теология. Теологические чтения #8 о смерти и её измерениях. Приветствую, господа. Тема сме...

Мнение Редакции может не совпадать с мнением автора
Поделиться в соц. сетях:
Понравился материал? Поддержи работу Фонда