Биография, присланная респондентом

Моргоев Хетаг, Республика Северная Осетия – Алания, г. Владикавказ.
Год рождения – 1971-й, образование высшее. С 2012 года ’взæрстлæг (выбранный представитель) в Местной Религиозной Организации Традиционных Верований Осетин «Æцæг Дин» (Истинная вера), г. Владикавказ.

Что такое ÆСС ДИН (Народная Религия) в Вашем понимании?

Я (как и большинство вообще) не пользуюсь термином «ÆСС ДИН», не считаю нужным создавать ещё один внешний атрибут в виде названия для осетинской религии. Во внутриосетинском диалоге есть предложения также использовать термин «Уац дин», в чём я не вижу смысла. Мы пользуемся простым обозначением «осетинская религия» – Ирон дин. Как и в остальных случаях, осетинская религия – это форма поддержания или установления горизонтальных (межличностных, групповых) и вертикальных (тео-социальная коммуникация) связей. Религиозное сознание осетин имеет свою специфику: осетинская религиозная мысль не есть некая отвлечённая от материальной, производительной деятельности форма восприятия, но наоборот – она вплетена и отражает все аспекты бытия, одновременно являясь самой бытийственной основой, онтологическим принципом, который мы можем характеризовать как пантеизм. Одной из специфических особенностей также является относительная недуальность мировоззрения осетин. Данная характерная черта до некоторой степени затрудняет адекватное восприятие субъектами иной культуры выражений традиционных воззрений осетин.

Осетинская религиозная традиция имеет многочисленные параллели и прямые аналогии, в частности в мифологиях, религиях и даже этических нормах индоевропейских народов, в особенности в культурах индоиранского поля, генетически наиболее близких осетинскому мировоззрению. В индоиранских религиях мы находим образы и представления, из которых некоторые имеют чёткие параллели с осетинскими и даже идентичны им.

В осетинском культе, возможно в более отчётливой форме, сохраняется значение тех или иных тем, мотивов, выражаемых мифологией. Собственно соединение (или единство) обряда (культа) и мифа является одним из определений религии. На осетинской почве, говоря о культе (будь то культ предков, культ солнца или культ конкретного субъекта) под термином «культ» следует иметь в виду часть, взаимозависимый с целым элемент, спектральное разложение единого целого на элементы, переходящие друг в друга, дополняющие друг друга, выражающие качественные изменения целого во временном и пространственном аспекте или преломлении, и формирующие единое целое, проявляющееся в многообразных ипостасях, формах, образах. Мир, в представлении осетин, целостен, не дуален, представляет своего рода тело бога, это касается и загробного мира. Существует устойчивое убеждение о тесной связи мира мёртвых с миром живых. Согласно осетинским представлениям, мёртвые могут заботиться о живых, а живые должны помогать усопшим в достижении Рухс Дуне (мир света) или иначе Æцæг Дуне (истинный мир), противопоставляющегося миру живых – Мæнг Дуне (иллюзорный, ложный мир). Конечной и высшей целью человеческой души является постижение Мира Света, то есть слияние с изначальной природой всего сущего, с Богом, который и есть «свет» – осетинское пожелание покойному «рухсаг у» (будь светел). Данные представления являются обоснованием поминальных обрядов, включая трапезы.

Когда началось возрождение ÆСС ДИН в России?

В нашем случае речь не идёт о «возрождении», мы говорим о сохранении, развитии и доведении (обосновании) традиции всегда существовавшей. Конечно, любая традиция, как живой организм, на протяжении истории претерпевает различного рода изменения, особенно в культовой, обрядовой составляющей, но у осетин сама суть (содержание) традиции никогда не прерывалась, как и основные элементы культа. К тому же традиция всегда вариативна и если в одном из районов Осетии, обряд и ритуал претерпел изменения, то в другом районе он продолжает жить в неизменном виде. Более того, в последнее время в Осетии мы наблюдаем возрождение элементов обряда, о которых я, например, знаю только из источников.

Как Вы стали представителем данного мировоззрения?

Я родился и вырос в обычной осетинской семье, моё окружение – соседи (в Осетии большое значение имеет соседское окружение), родственники – также обычные граждане, просто продолжающие нести этот религиозный опыт, и очень немногие задумывались над тем, что это именно религиозный опыт, для большинства это просто традиция, доставшаяся от предков – «так всегда было». Я, как и остальные, получал свой опыт, элементарно наблюдая и участвуя в семейных, либо в общественных религиозных праздниках. Передача, трансляция осетинской традиции не предполагает какого-либо назидания, наставления, здесь огромную роль играет пример старшего и личное участие.

Какой процент осетин в России исповедует ÆСС?

Подавляющее большинство осетин – последователи традиционной религии. Даже те, кто в силу разных причин считает себя христианином, мусульманином, или ещё кем-то, в том числе и атеистом, важнейшие моменты, этапы жизни: бракосочетание, смерть близких чаще всего оформляет, следуя традиционному обряду, пусть даже в некоторых (единичных)  случаях обряд приобретает эклектичные формы.

В какой религиозной организации (общине) Вы состоите (её название, численность, социальный и возрастной состав)?

Местная религиозная организация традиционных верований осетин «Æцæг Дин» («Истинная вера»), г. Владикавказ, зарегистрирована Управлением Минюста РФ в 2009 г. Численность обусловлена требованием закона к количеству учредителей – 10 человек. Осетинские религиозные организации не являются общинами, они создаются для институализации Осетинской религии, взаимодействия с госорганами, решения вопросов в правовом поле и т. д.

Связана ли ваша организация с какими-то другими организациями в Европе и Азии?

Нет.

Какие события повлияли на становление современного состояние ÆСС ДИН?

На осетинскую религию, как на любую другую, влияет множество факторов, главные из которых политические и экономические, в нашем случае большое значение имеет научный прогресс.

Существует ли в Вашей организации иерархическая лестница? Если существует, то каковы основные функции выборных членов?

Мы осетинские организации, поэтому следуем определённым традициям. Органом, принимающим решения, является «ныхаш» (совет), в него входят все члены организации, иерархии здесь быть не может. Реализация решений возложена на выбираемого ныхаш(ем) ’взæрстлæг(а) (букв. «выбранный человек»). Он действует от имени организации, хранит печать, подписывает документы и т. д.

Расскажите о религиозном учении Вашей общины:

представления об этапах становления мироздания (происхождение Вселенной, богов, людей и т. д.);

основные духи, демоны, силы, их функции;

священные места (рощи, озёра, холмы, родники и т. п.);

основные праздники.

У осетин скорее следует говорить о системе знаний, доктрине, чем об учении. Здесь, например, отсутствует понятие «вера», нет такого термина.  Бог – Хуцау есть абсолют, он трансцендентен, не может быть помещён в рамки обозримого пространства и времени, он есть всё, что мы видим и чувствуем, и всё то, что человеку не дано увидеть и почувствовать. Хуцау не имеет образа, не имеет имён, он не делает различий между представителями разных народов и религий, он един для всех. Мы говорим Хуцæуты Хуцау – бог  всех богов, богов всех народов, всех образов бога, всех представлений о боге. Оборот Хуцæуты Хуцау есть выражение универсализма бога, единства всех богов, кто и как бы их не называл и как бы и на каком бы языке не молился. Хуцау слышит и знает всех. Согласно осетинской религии бог всему глава. Он «начало» и «окончание» мира (вселенной). Наиболее подходящим местом для своего «обитания» бог выбрал Мировой Свет. Производными этого Света являются различные силы: небо, земля, ветер, воздух, вода, огонь. Бог возник из вселенского света, он и есть вселенский свет.

Бог создал мир совершенным, наделил человека мерой и правом (бар). В мире всё уравновешено и управляется как бы «само собой». Бог даёт возможность своим творениям самим видеть, решать и осуществлять управление над областью своей ответственности. Он безмятежен и не имеет страстей, при этом всё находится в поле его внимания и воли.

Человек стоит в центре осетинского мироощущении и миропонимания, осетинская идеология не знает абсолютного, подавляющего принуждения, исходящего от бога. Вырабатывая нормы бытия человека, осетинская народная мысль заключает и передаёт их в образах и поведении героев кадаг(ов) (сказания-прославления), легенд, притч, как пример достойного поведения (или наоборот). Осетинская традиционная система воспитания даёт пример – хочешь быть героем, поступай так же. Нет никакого внешнего принуждения, нет запугивания адом, страха перед богом. Человеку предлагается свободный выбор на кого ему быть похожим, на небожителя или, например, на чёрта.

Трансцендентный бог имеет свои имманентные проявления, заключённые в понятия зæд, дзуар, бардуаг. Они наделены формой, чаще всего людям являются в образе человека, животного, имеют имена, функции. Вообще указанные понятия не есть отдельные, дискретные единицы – это элементы единого целого. Понятие дзуар – это своего рода «расширение» понятия зæд, оно обладает большей полисемантичностью и означает как самого зæд(а), так и святилище (храм), ему посвящённый, то есть указывает на нерасчленённость реально-идеальных связей, а понятие бардуаг (наделённый правом, силой) применимо и к тому и другому. Эти понятия являются персонификациями речи-молитвы (куывд), логоса, отправляющихся к богу, отсюда их основная функция – минæвар (труднопереводимый термин: тот, кто налаживает связи, устраивает дела в положительном ключе). Также зæд – деификация природных явлений, безличного круговорота природы, а также деификация хозяйственных циклов в деятельности человека. Ряд или череда праздников годового цикла маркирует изменения в природе или культурно-хозяйственные потребности, это взаимосвязанные, нашедшие своё отражения в образах зæд(ов) представления во временно-пространственном континууме, объединённые в единую семантическую цепь.

Согласно осетинским воззрениям, у каждого человека есть его доля зæд(а) (зæды хай) – зæд хранитель, у каждой семьи (дома) есть сæры зæд (букв. зæд головы, начала), далее хъæуы зæд (зæд села), комы зæд (зæд ущелья) и т. д. Но это не есть отдельные,  дискретные единицы – это элементы, проявления единого целого зæд. Каждое явление, событие, точка пространства-времени содержит в себе зæд.

Существуют силы, способные навредить человеку, например рыныбардуаг – сила, которая может наслать мор, чуму, болезни – рын,  но человек не вступает с ними в борьбу, при молитве к ним обращаются: «мы будем вам жертвовать, молится со спины, а вы не поворачивайтесь к нам лицом», то есть не проявляйтесь.

Существуют демонические существа, называемые дæлимонтæ (далимоны) (от «дæл» – «нижний» и «мон» – «дух», букв. «нижние духи»). Они противопоставляются уæлимонтæ (уалимоны) (букв. «верхние духи»). Далимоны относятся к человеку враждебно, но иногда им свойственны и положительные качества – чувства благодарности. Облик, речь и действия их вполне человеческие, могут входить в контакт с человеком, выступать в роли его помощника или союзника, но, как правило, стараются причинить вред, напакостить человеку. К ним относятся как к данности этого мира, в разряд далимонов входит, например, хæйрæг (чёрт). Осетины в кругу семьи отмечают хæйрæджыты æхсæв (ночь чертей), дата приходится на новогодние праздники, для них готовится курица (никогда не готовится на праздники), пироги – им отдаётся их доля, взамен они не тревожат людей.

У осетин есть святилища, называемые дзуар и куывæндон (букв. «место моления»). Они имеют различные формы: искусственные строения, рощи, огороженный участок территории, пещера, возвышенность и т. д.  В осетинских представлениях нет деления мира на сакральные и профанные зоны, бог всеобъемлющ, его храм – всё видимое и невидимое мироздание, и мы живём в нём. Прежде всего куывæндон(ом) является дом (жилище семьи). Любой осетинский праздник начинается в семье и оттуда выливается в общественный. Дзуар – своего рода маркер места и времени (праздника) для массового, общего сбора – куывд(а) (то есть моления) во время календарного праздника. Одна из форм куывд(а) – ритуально-престижная трапеза.

Осетинские праздники – это сложная система, образующая семантическую цепь праздников, переходящих друг в друга. Они персонифицированы конкретными зæд(ами). В череде годовых праздников, посвящённых Уац-Тутыр, Уацилла, Уастырджи, следующих в указанном порядке, последний знаменует завершение годичного, хозяйственного цикла, является самым большим и значимым («стыр») религиозным праздником в году, отмечаемым всеми осетинами. Каждый из названных осетинских зæд(ов) имеет солярную семантику, дни, посвящённые их праздникам, маркируют положение солнца и отражают в хозяйственном календаре соответствующие работы, сезонные изменения в природе.

Праздники Уац-Тутыр(а) – это система или объединение постов и праздников с разветвлённой и сложной символикой, кульминацией которых, собственно, и является Тутыры бæрæгбон. В годичном цикле существуют два праздника – Тутыр(а): весенний и осенний. Весенний Тутыр – Стыр Тутыртæ (Большие Тутыры) – приходился на конец февраля либо начало марта, начинался с праздника Стыр комбæттæн (букв. «завязывание рта»). С этого дня начинается пост, длящийся семь или девять недель. Считается, что орудия труда, вещи, сделанные в дни Тутыр(а), бывают крепче, прослужат дольше, дети, рождённые в эти дни, особо счастливые, более здоровые, скот выносливее и плодовитее. Данные праздники знаменуют конец одного природного цикла и начало другого –  переход от зимы к весне.

Весной, в апреле, большинство осетин отмечают куадзæн (букв. «отпускание рта», разговение). Часто дни празднования совпадают с Пасхой, что даёт повод некоторым заинтересованным лицам говорить о едином характере этих праздников, однако семантически они никак не могут быть связаны, поскольку у осетин нет представлений о возможности смерти и воскресения бога.

Праздники и ритуалы Уац-Тутыр(а) тесно связаны и перетекают в праздники, посвящённые Уацилла. Они начинаются с ранней весны и длятся до глубокой осени. Главный праздник, посвящённый Уацилла – Уациллайы бон – приходится на время летнего солнцестояния, справляется в понедельник. Сам месяц июнь на осетинском называется Хурхæтæны мæй (месяц солнцестояния). Праздник маркирует высшую точку в положении солнца и в череде праздников, связанных с Уацилла, является их вершиной или апогеем, что выражает небесно-солнечную сущность Уацилла. Следует отметить, что даты проведения праздника могут не совпадать в разных ущельях и обществах Осетии, однако они относятся к периоду солнцестояния. К празднику варится пиво, готовятся ритуальные пироги из зерна, специально подготовленного именно для этого дня. За неделю до Уациллайы бон справляется праздник Уациллайы чъириагæхсæн (букв. «мытье предназначенного для пирогов в день Уацилла»). Праздники летнего цикла Уацилла перемежевываются с праздниками Уастырджи, образуют единый куст чередующихся праздников, маркирующий высшую точку положения солнца в годовом круговороте,  его активности.

«Основной», большой («стыр») праздник, посвящённый Уастырджи, бывает в середине ноября – по окончании сельхозработ, и длится неделю. Воскресенье в преддверии праздничной недели называется «Галæргæвдæн» (букв. «резание быка»), в этот день в жертву приносится заранее выбранный бык или баран – «нывонд» («предназначенный в жертву»). Во второй половине следующего дня – дыццæгæхсæв – также приносится жертва (бык или баран), к празднику специально приготавливают пиво. Праздник Уастырджи – выражение акта благодарения, в чём, собственно, и заключается смысл большинства календарных праздников осетин.

На зимний и весенний период приходятся дни поминальной обрядности.

Перечислите и охарактеризуйте основные источники по ÆСС ДИН, используемые в Вашей организации (общине).

«Источником» осетинской религии является живая традиция, которой мы следуем. Если говорить об обосновании, раскрытии смысла, содержания тех или иных представлений, обрядов, то существует большой массив данных: настоящий фольклор, зафиксированные памятники устного народного творчества кадæг(и) (сказания-прославления), религиозные гимны и т. д. Другой вид источников – это различные свидетельства, описания обрядов, воззрений, быта осетин, оставленные первыми исследователями осетинской культуры или иными заинтересованными лицами.

В нашем случае важное место занимает научная разработка, изучение осетинской религии и мировоззрения осетин, относительно чего  приходится констатировать, что работ, в которых применяются именно религиоведческие методы исследования, остаётся очень мало. Чаще всего мы имеем дело с вульгарно-материалистическим подходом в описании осетинских религиозных представлений, игнорирующим специфику традиционного мировоззрения. Однако и в данных исследованиях мы находим обширный материал, интересный для нас.

Есть ли у последователей осетинской народной религии свой календарь?

Как и у любой другой религии, у осетин есть календарь, он довольно сложный из-за того, что в календаре нет конкретных дат, они «плавающие», праздники перемежёвываются друг с другом, один и тот же праздник в разных осетинских обществах, сёлах может смещаться и не совпадать в отмечаемой дате. Календарь основан на солнечном годе, состоит из 12 месяцев.

Существует ли своя символика, атрибутика? Раскройте значение основных  символов осетинской народной религии.

Как таковой отвлечённой, спекулятивной символики у осетин нет, хотя сейчас распространяются символы, знаки, формирующие внешнюю атрибутику осетинской религии, её «узнавание». Как и любая культура, осетинская является знаково-символической системой. В осетинской религии для её трансляции используется действие – обряд, ритуал, и слово – молитва, но никак не вещь, предмет. Здесь отсутствует религиозное искусство, нет передачи религии в материальных или зрительных аффектах. Мы не делаем изображений, осетинская религия живёт в мыслимых образах, представление которых требует умственных усилий и развития абстрактного мышления. Отсутствие вещи, предметов в осетинском ритуале суть выражение в мировоззрении осетин трансцендентного бога. Отсутствие вещи – это признак его трансцендентности. Символика заключена в сам обряд, ритуал, обыденную жизнь, и даже, казалось бы, предметы, используемые в чисто утилитарных целях, имеют семантику, наполненную религиозными представлениями.

Любое ритуальное действие у осетин начинается с молитвы (куывд), в которой всегда первым славится бог – он источник. Можно сказать, осетинская  молитва есть передающаяся в словах схема начала и его творения. Графически это мандала (круг) и точка-центр-начало: то, что отражено в осетинском круглом ритуальном пироге. Используемые в праздничной обрядности три пирога, лежащих друг на друге, символизируют верхний уровень – небо, средний – солнце, нижний – воду-землю. В поминальной обрядности остаётся два пирога: солнце этого мира уже не светит над покойным. В обрядности, посвящённой празднованию дня конкретного зæд(а) используют треугольные три пирога, их разворачивают таким образом, чтобы при виде сверху образовалась девятиконечная звезда. Круглый стол на трёх ножках «фынг» – его ножки символизируют три уровня мира. Круглая поверхность, повторяющая форму осетинских ритуальных пирогов, символизирует солнце, бесконечный мир, бога, то есть «фынг» символизирует модель мира. Мясо жертвенного животного (бык, баран) также раскладывается на столе по определённому правилу, от головы и шеи возле старшего и далее вниз. Голова с вырезанным на лбу крестом (крест по-осетински «дзуар») – это семантический эквивалент точки в центре ритуального пирога, сама жертва троп, иерофания солнца. Знаки креста можно часто встретить на осетинских башнях, верхние ярусы которых использовались в качестве молелен – куывандон. Крест как оберег вышивали детям на одежде в дни Тутыр(а). Надочажная цепь (цепь Сафа) используемая для подвешивания над огнём ёмкостей для приготовления пищи – семантический эквивалент «мирового дерева».

На Ваш взгляд, какая перспектива у ÆСС ДИН?

Перспектива осетинской религии заключена в перспективе её носителей сохранить свою культуру, самосознание, язык, что в нынешних условиях глобализации, стремлении к унификации самой культуры задача сложная. В последнее время мы видим не только заинтересованность, но и реальные подвижки внутри осетинского населения в стремлении сохранить и передать традиционную религиозную культуру.

Беседовал Роман Шиженский

Источник: Научный альманах Colloquium heptaplomeres, являющийся печатным органом научно-исследовательской лаборатории «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы» при Мининском университете (г. Нижний Новгород).

Мнение Редакции может не совпадать с мнением автора
Поделиться в соц. сетях:
Понравился материал? Поддержи работу Фонда