Фото: ФТР

Доклад Пономарева Матвея «Обряды и ритуалы в современном язычестве, их источники, примеры и значение» на круглом столе «Новое язычество: дискурсы и практики» в рамках III Конгресса Русского религиоведческого общества.
4-6 октября 2019 г., Санкт-Петербург.

Обряды и ритуалы в современном язычестве, их источники, примеры и значение

Обряды и ритуалы в современном славянском язычестве имеют три основных источника: этнографические материалы, заимствования из других религий и личный духовный опыт конкретного язычника. Моя цель сейчас рассмотреть сами эти источники и, что самое главное, рассмотреть как именно они уживаются в единой картине мира язычников и единой структуре ритуала.

В основе общепринятой структуры обряда, чаще всего, лежит разделение на три основных части. Примерно эта структура современного обряда была описана Ильёй Черкасовым (Велеславом) в «Уряднике малом». Сами язычники нередко могут не знать и не читать Велеслава, и даже вовсе не иметь возможности назвать некий конкретный источник своих обрядов. И здесь важно заметить: нельзя сказать, что эта наиболее распространённая структура обряда взята у Велеслава или была им создана, но получилось так, что именно система описанная в этом «Уряднике» стала наиболее распространённой. Базовые составляющие описанной схемы обряда уже существовали и являлись плодом личного опыта проводящих обряды жрецов, опыта, основанного на этнографических данных и с некоторым влиянием других религиозных систем. В этой структуре ритуалы приурочены к календарным праздникам, а сами праздники, чаще всего, состоят из двух частей: собственно, обрядовой части, и «мистериальной», игровой.

Именно обрядовая часть является, собственно, отправлением религиозного обряда и, ожидаемо, в наибольшей степени современна и основана на современном опыте, тогда как вторая часть это, чаще всего, именно реконструированные этнографические обряды, причём, зачастую в чистом, неизменном виде.

В свою очередь обрядовая часть состоит из трёх основных элементов:

  1. Зачин обряда. Включает в себя обращения к огню, душам предков, стихиям за помощью и поддержкой в проведении ритуала, элементы экзальтации и единения участников, например через чтение заговоров хором.
  2. Основная часть. Собственно, обращения к Богам и славления. В ходе каждого обряда в первую очередь прославляются Боги, наиболее почитаемые в той или иной общине, затем уже все остальные и/или связанные с конкретным обрядом, праздником или днём.
  3. Заключительная часть. После самих славлений приносятся требы и различные подношения Богам, пускается братина. Закрывается обряд обычно специальными замыкающими заговорами.

Здесь можно заметить, что заговоры в обряде являются более архаичными элементами, нередко взятыми напрямую из этнографического материала, тогда как сами славления богов, по понятным причинам, куда более современны и реконструированы.

В основу такого трёхчастного обряда легли данные из поучений против язычества упоминающие почитание «упырей и берегинь, Рода и рожаниц, Перуна и других богов». По некоторым данным речь здесь идёт не столько о хронологическом «развитии» язычества, как религиозной системы, сколько распорядке и ходе самого языческого обряда. Такая последовательность обряда является общей для многих индоевропейских народов и согласуется, например, со структурой пуджи в индуизме, где почитание начинается с обращений к бхутам и ракшасам, то есть духам и душам, затем к Рудре, как подателю плодородия и уже затем к сами девам/богам.

Как же получилось так, что несмотря на отсутствие общепринятого письменного источника (современного или нет) сама структура обряда более или менее одинаковая у большинства общин? Важной частью мотивации при выборе язычником источников обрядов является намеренный антидогматизм. Даже когда за основу берётся учение или вид обряда изложенный кем-то конкретным, то всё равно декларируется некоторая независимость и самостоятельность, и нередко даже в заимствованный откуда-то обряд вносятся собственные изменения ради придания ему большей индивидуальной окраски.

Заимствования из других религиозных систем чаще всего существуют в связке с личным творчеством язычника либо жреца. При этом приемлимость заимствований напрямую связана с «родственностью» народа-источника. В силу того, что современное язычество консенсусно называется славянским, то есть язычеством времён до разделения славян на отдельные народы, заимствования из культуры других славянских этносов не воспринимаются именно как заимствования, а считаются органичными. И таким образом, по степени родства, условно, более приемлимыми считаются заимствования из религий балтийских народов, затем германо-скандинавов, затем иранских и индийских. Но индуизм, понятное дело, стоит особняком в силу того, что он является единственным примером ныне живого индоевропейского язычества.

В современном язычестве существует, и особенно активно существовал во время рассвета крупных союзов общин, обычай представителей членов общин или всей общины посещать другие города и другие языческие объединения с целью обмена опытом. Верующие смотрят на то как проводят обряды другие общины и перенимают наиболее, на их взгляд, удачные славления, заговоры, способы принесения треб и другие виды обряда. Путём такого обмена опытом появляются устойчивые виды и формы обряда, которые распространяются на многие разрозненные общины. Примерно таким образом устоялась трёхчастная структура обряда, упоминавшаяся выше, зачастую без всякого обращения к каким-либо конкретным письменным источникам или трудам других язычников.

Чаще всего после обрядовой части, проводится игровая часть. Обычно это ритуальные действия основанные непосредственно на этнографических данных. Нередко, во время них вовсе не упоминаются и сами имена богов, но используются именно этнографические песни и заговоры. Таким образом даже в структуре языческого праздника проявляется разделение на ритуалы имеющие аутентичные источники и ритуалы более современные. При возможности использовать этнографические обряды без изменений и современных вкраплений, они принимаются язычниками с большой охотой. В первую очередь это касается обрядов в текстах которых отсутствуют напрямую имена Христа или святых и другие христианские элементы. Таким образом, игровая часть обряда является способом придания всему действу большей аутентичности и ощущения связи и преемственности современного язычества с традиционной культурой.

Разделение на, собственно, религиозную и этнографическую часть можно разобрать на примере отмечания дня весеннего равноденствия (Масленицы). Начинается праздник с проведения религиозного ритуала, того самого трёхчастного обряда с заговорами, славлениями и принесением треб и уже в самом его конце, а нередко вовсе отдельно, после его завершения проводится этнографическая игровая часть: молодецкие забавы, взятие снежного городка, сожжение чучела и так далее. Причём эта игровая часть может совершенно не отличаться от способа проведения светской Масленицы в каком-нибудь городском парке. Здесь видно, что этнографическая часть церемонии почти всегда остаётся отделённой от религиозной.

Подводя итог, можно сказать что в современном языческом обряде существуют два полюса: этнографический (тяготеющий к реконструкции) и более религиозный (тяготеющий к самостоятельному духовному поиску). Существуют общины и объединения в большей степени реконструирующие этнографические праздники, а также традиционную песню, одежду и другие элементы культуры, а существуют полностью уходящие в духовную жизнь и мало заботящиеся о соответствии научным данным. Так или иначе, обрядовые практики всех общин являются точками на спектре между этими двумя полюсами. И в диалектике между этими двумя точками зрения рождается всё многообразие обрядовой практики современного славянского язычества.

Читайте также:

Кирилл Евсеев «Философские и теологические основания современного язычества» | III Конгресс РРО | Фонд Традиционных Религий
Доклад Кирилла Евсеева на круглом столе "Новое язычество: дискурсы и практики" в рамках III Конгресса Русского религиоведческого общества. 4-6 октября...

Мнение Редакции может не совпадать с мнением автора
Поделиться в соц. сетях:
Понравился материал? Поддержи работу Фонда