Фото: Интернет

Введение

Картина ценностей и традиций тюрок разнообразна и богата в географической и исторической перспективах, поэтому авторы решили сосредоточить все свое внимание на наиболее известной и овеянной множеством мифов Традиции тенгрианства.

Авторы изучили множество материалов, монографий и с особым рвением конспектировали различный по своему содержанию материал — от краниологических исследований и археологических находок, до различных эпосов и рунных эпитафий, проливающих свет на мировоззрение древних тюрок.

Сразу стоить отметить, что в данной статье была произведена классификация на западную и восточную ветвь. К первому относятся тюрок проживающие на территории: Поволжья, Западной Сибири, Урала, Северного Кавказа, Казахстана, Причерноморья и Приазовья. Ко второму типу тенгрианства относятся тюрки и некоторые монгольские народы, которые проживают на территории: Монголии, Хакасии, Тувы, Алтая, Бурятии и Якутии.

Такая дихотомия связана из-за различной мифологической основы тюрок. Если первые сохранили его в меньшей степени и подверглись христианизации и исламизации, что в свою очередь привело к феномену двоеверия, то тюрки проживающие в более восточных регионах смогли сохранить аутентичные элементы своего мировоззрения.

Основная миссия этой статьи — развеять мифы о тенгрианстве, ведь со слов Фридриха Ницше: «Самые ошибочные умозаключения людей суть следующие: вещь существует, следовательно, она имеет право на это».

Вопрос идентичности в мире постмодерна стоит очень остро. В этом плане, языческие традиции способны удовлетворить человека и дать ему прикоснуться к сакральному, почувствовав на себе божественную манифестацию. Язычество, в той или иной форме, само по себе являются вечно живыми, так как основано на бессознательной памяти народа.

Несмотря на популярность политеизма в XXI веке, в большинстве своем, оно, к сожалению, карикатурно и не аутентично. Итальянский философ-традиционалист Юлиус Эвола предостерегал современное язычество от скатывания в примитивные подражания и поверхностные спекуляции, которые мы сегодня назвали бы «симулякром»:

По-видимому, многие из этих неоязычников попали в ловушку, умышленно расставленную для них, и часто заканчивали тем, что защищали идеи, более-менее соответствующие этому искусственно изобретённому, привязанному к природе, партикуляристскому «язычеству», лишённому света и трансцендентности. Такой подход был создан христианскими полемистами, неверно понимавшими дохристианский мир, и основывался он, во многом, на немногих разбросанных элементах эпохи упадка и разложения этого мира. И как будто даже этого недостаточно, эти люди часто прибегают к антикатолической полемике, которая, какой бы ни была её политическая оправданность, зачастую возрождает и адаптирует старые антицерковные клише чистого Модерна, рационализма и Просвещения, широко используемых либерализмом, демократией и масонством.

Отрывок из статьи: «Против неоязычников»

Таким образом, подытожив мысли философа, стоит сказать о том, что язычество, в его понимание — вечно, но его форма и представление о нем были дискредитированы в эпоху Просвещения.

Однако читатель задаст вопрос: а как языческие элементы смогли сосуществовать с христианством? Ответ прост — в феномене двоеверия.

Двоеверие — это синкретизм языческих элементов с мировыми религиями. Например, многие православные, довольно неосознанно, наделяют нательному крестику некую форму защиты и магического амулета, который способен защитить своего носителя от злых сил и чар, тогда как православные священнослужители осуждают такую интерпретацию, говоря о том, что порча и сглаз — это «языческие пережитки», а нательный крестик несет в себе лишь символическую функцию. Также до сих пор у жителей в сельской местности, и даже у некоторых городских обывателей, сохранилась вера в сверхъестественных существ и духов: в кикимору, домового, банного, водяного и лешего.

Феномен двоеверия присущ не только славянским народам, но и многим другим этносам, которые, в той или иной форме, подверглись влиянию авраамических религий. У некоторых германских народов слово «Пасха» (анг. Easter, в нем. Ostern) восходят к прогерманской богине плодородия — Остара (др.-англ. Ēastre, др.-в.-нем. Ôstara).

В Латинской Америке потомки индейцев также смогли сохранить некоторые языческие элементы в быту и в повседневной жизни. Ежегодно в ноябре жители Боливии отмечают праздник под названием День черепов или Натитас. В этот день боливийцы приносят черепа в костелы для их освящения, которые они все это время хранили у себя дома. По их мнению, черепа ушедших из жизни людей приносят удачу, помогают своим хозяевам и являются хорошим талисманом от злых сил.

День черепа в Боливии. Все черепа настоящие, а люди сидят в католическом храме.

Такое объяснение двоеверие пригодиться нам ниже, для более полного и точного понимания тенгрианства. Как и для многих других народных религий, ему также свойственно двоеверие. Более подробнее, речь об этом пойдет в главе IV.

I — Кто такие «тюрки»?

Тяжеловооружённый воин-узбек. Около 1557—1564 годов

У данного термина очень много различных определений. Мы остановимся на одном из самых обоснованных и простых для понимания.

Тюрки — это те народы, которые говорят на тюркском языке. Тюркский язык относится к алтайской семье языков. Данные языковые семейства широко распространены в Азии и Восточной Европе.

Сам же термин «тюрки» был впервые упомянут в 542 году в китайских источниках и связан с тюркским каганатом, который будет упомянут позже.

Область распространения тюркских языков простирается от бассейна реки Колыма на северо-востоке до восточного побережья Средиземного моря на юго-запад. Общее число говорящих — более 180 млн. человек.

Этногенез тюрок, как принято считать в современной науке, произошел в области Алтая и Средней Азии. Тюрки начали свою экспансию довольно поздно и их движение в западные земли связанно с гуннами — потоками тех самых хунну, что вторглись в 370 году н.э. в Европу и спровоцировали Великое Переселение Народов.

Племя-гегемон — тюркуты — также связывают свое происхождение с племенем хунну. Продолжение жизни тюрок было в тюркском каганате — крупном средневековом государстве в Азии, созданном племенным объединением древних тюрок во главе с правителями из рода Ашина (теми самыми тюргутами): в период наибольшего расширения (конец VI века) контролировало территории Северо-Восточного Китая (Маньчжурии), Монголии, Алтая, Восточного Туркестана, Западного Туркестана (Средней Азии), Казахстана, Крыма и Северного Кавказа. Позже, тюркский каганат распадается на Западный и Восточный. В последствии, Западный распадется на множество квазигосударств, тогда как Восточный будет покорен Танским Китаем в 630 году н.э.

Карта тюркского каганата.

Как изначально выглядели и к какой расе принадлежали тюрки — вопрос очень спорный и полемический, политизированный сам по себе. Например, племя-гегемон в Тюркском каганате — тюркуты — выделялись яркими монголоидными признаками. Тогда как, например, хазары и булгары были охарактеризованы, как «брахикефалы-европеоиды с малыми монголоидными признаками».

Считается, что тюрки, как группа народов, формировались в среде смешанных монголо-европеоидных признаков, и с экспансией несли различные расовые признаки. Каждый этнос имеет три этногенических корня: язык, культура и биологическое происхождение. Естественно, в каждом народе бывают инъекции, которые приносят пришельцы. Но такие струйки мало размывают биологический тип и вклад их почти незаметен. Статистика показывает, что 60% тюркского этноса — представители большой европеоидной расы, 30% — туранской переходной, и только 10% приближаются к южносибирскому типу большой монголоидной расы.

Парк-музей каменных баб в Луганске.

Территория степей от Монголии до Дуная усеяна каменными монументами, свыше 1000 из которых не позволяют говорить о монголоидности вообще, а лишь о её налёте, сближающем половецкие лица с турецкими типами. Многие лица статуй напоминают изображения персидских миниатюр. Часто изображены типичные европеоиды с большими глазами, носами с горбинкой, длинными усами. Следовательно, можно предполагать, что в целом антропологический тип тюрок характеризовался преобладанием европеоидных признаков при весьма слабой примеси монголоидности.

Все же, стоит сказать рассказать о данных памятниках по подробнее. Балбалы — можно считать, без всяких преувеличений, одним из примеров архитектурных шедевров тюрок. Эти каменные изваяния достигают роста от 1-2,5 метров. Также археологи со всего мира находят их на территории всей Великой степи.

Балбалы — это не просто груда камней. Это, прежде всего, сакральные памятники, которые символизирует убитых врагов и предков. Их число подчеркивало значимость и авторитет умершего человека, например, у полководца Кюль-Тегина ряд каменных изваяний достигал 2-3 км.

Теперь, вернемся обратно к той теме, которую мы начали. Китайская хроника Тан-шу описывает гуннов с возвышенными носами, бородатых. В 350 году в Китае было предпринято истребление гуннов, попутно было убито много китайцев «с возвышенными носами и бородами».

Китайский писатель VII в. Ши Гу описывает так: «Усуньцы обликом весьма отличаются от других иностранцев Западного края. Ныне тюрки с голубыми глазами и рыжими бородами похожи на обезьян, суть потомки их» (Бартольд, т. 11, ч. 1, стр. 26). В другом месте тюрков описывают так: «Жители вообще рослые, с рыжими волосами, с румяным лицом и с голубыми глазами», далее пишется: «Чёрные волосы считались нехорошим признаком».

Арсена на банкноте в пять лир (1927 год)

 

Мифическое происхождение тюркского народа связанно с волчицей Арсеной. Есть разные вариации этого мифа. Если изложить его кратко, то выходит следующее: жил на свете некий мальчик, который пострадал от того, что враги его семейства жестоко убили его родители, а ему самому отрубили ноги и бросили в болотистую местность, чтобы он там погиб от голода и холода. Но его нашла волчица и выкормила. Он же, после такого как подрос, стал с ней совокупляться и она забеременела от него. Его давние враги узнали об этом. С этого момента начинается расхождение в повествование. Одни источники говорят о том, что выжили они вдвоем, а другие, что удалось спастись лишь волчице. В любом случае итог один: у волчицы появились дети и один из них стал основателем рода Ашина. Это легенда имеет сходство с древнеримским рассказом о Ромуле и Реме.

Упоминание о тюрках можно найти и у исламского пророка Мухаммеда. Наиболее древний хадис о тюрках звучит так: «Оставьте с миром тюрков, пока они вас оставляют в покое». Существуют различные варианты интерпретация этого хадиса. Например, арабский географ X в. Абу-л-Фарадж Кудама из Багдада объяснил это тем, что, мусульмане не ведут войны с тюрками, ибо так им завещал пророк.

У историка ат-Табари есть сообщение о том, что в канун «окопной войны» Мухаммад отдыхал в каком-то «тюркском шатре», а также рассказ о добыче, захваченной в 642 г. в Мадаине, где указывается на сосуды с золотом, стоявшие в «тюркских шатрах».

Учёный пишет, что «…хотя, по свидетельству византийских и сирийских источников, нам известно, что тюрки привлекались к участию во внутриполитических событиях Сасанидского Ирана, трудно предположить, что к 642 г. тюркские кочевья доходили до Мадаина и что арабы ещё до начала эпохи великих завоеваний имели регулярные контакты с тюрками».

Также мы имеем сведение и от византийских историков. Греческий летописец Феофилакт Симокатта (580-630 гг.) писал: «тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле».

Таким образом, мы получили общую информацию о том, кто же на самом деле эти таинственные кочевники, которые вошли в мировую историю под названием — «тюрки».

II — Мировоззрение тюрок.

В научный дискурс термин «тенгрианство» ввел казахский учёный, историк, этнограф и фольклорист — Чокан Чингисович Валиханов. Под этой дефиниций мы можем понимать некую религиозную основу мировоззрений тюрок.

В тюркском представлении существует три мира: Голубое Небо (там обитает бог Тенгри, его жена Умай и духи предков), Бурая Земля (мир людей и богини Йер-Су) и Подземный мир (мир мертвых, хтонических существ и их бога Эрлик-хана).

О сотворение мира мы знаем мало, однако в Кюль-Тегине сказано: «Вначале было вверху небо, а внизу темная земля, а между ними появились сыны человеческие». Попробуем интерпретировать данный отрывок, исходя из метафизической основы традиционного общества.

В большинстве культур и религий, Небо — это олицетворение мужского начала, а Земля — женского. Соответственно, мы можем выдвинуть теорию о том, что Тенгри (Бог Отец) символически совокупился с Йер-Суб (Богиня Мать) и после данного акта, на свет появились люди.

Вход в Нижний мир, по представлению тюрок, находится далеко на западе. В тенгрианстве особо чтится восток и юг, а северная и западная сторона сторона у монгольских и тюркских народов вызывает негативные ассоциации из-за отсутствия там Солнца. По представлению кочевников, там где нет света — нет и жизни.

В древнетюркских источниках стороны света именуются так:

вперед — солнечный восход (восток);

направо — юг;

назад — запад;

налево — север.

Из солярных животных в тенгрианстком мировоззрение можно выделить: водоплавающих птиц (утки, гуси и лебеди), коней и рогатый скот. Звери подводного и пещерного мира, наоборот, хтоничны.

Медведь у тюрок и особенно у шаманов — сакрален. Один из мифов говорит о том, что он был изгнан из небесного мира к нам на землю из-за того, что убивал там других зверей.

Шаман в Сибири. Рисунок Н. Витсена

У тенгрианцев посредником между миром духов и людей является шаман. Жрец у тюркских народов обозначался «кам», а у бурят и монгол — «боо». Бубен во время транса — символизирует коня, который помогает скакать шаману по другим небесным мирам.

Про инициацию (институт взросления в традиционном обществе) у тюркских народов написано мало исследований. Н. Шаханов выдвинул гипотезу о том, что обряд под названием «тырнак алды» (дословно «первые ноги»), который проводился в качестве празднование первой военной или охотничий добычи, — можно считать инициацией. Также он предположил, что первый выезд в дальний путь у кочевников — «токым кагар» («встряхивание потника») — можно считать за форму возмужания.

Другой исследователь, К. Л. Задыхиной писал о том, что обряд первого сажания на лошадь (современное название обряда “ул тойы” — «праздник сына») относится к пережиточным формам инициации.

Празднование Нового года происходит в разные дни у отдельных тюркских этносов. Неотенгрианцы празднуют Новый год в день зимнее солнцестояния — 21-го декабря, а подавляющее большинство других тюркских народов — 20-21 марта, на праздник Новруз. Этимология слова «Новруз» восходит к индоиранскому языку, тогда как хакасы и тувинцы смогли сохранить родное название праздника — «Чыл Пазы».

На Чал Пазы духи гор, воды, земли возвращались с небес на землю и тогда же, по поверьям алтайцев, просыпалась природа.

До наших дней дошло и описания древнетюркского циклического календаря, который, к слову, идентичен современную дальневосточному. Календарь был упомянут известным среднеазиатским ученым Махмудом аль-Кашгари в его книге «Дивани лугат-ит-тюрк».

Всего у тюрок 12-ти годовой цикл и каждому году соответствует свое название:

1) Год мыши;

2) Год быка (коровы);

3) Год барса (тигра);

4) Год зайца (кролика);

5) Год дракона (крокодила);

6) Год змея;

7) Год юнда (лошади);

8) Год овцы;

9) Год обезьяны;

10) Год курицы;

11) Год собаки;

12) Год свиньи.

Календарь тюрков изначально был солнечный, но позже туда добавились элементы лунного. По мнению ряда исследователей, связанно это из-за влияния буддизма.

В тенгрианской мифологии играет важную роль Древо жизни или Байтерек. Оно встречается в фольклорных произведениях казахов, крымских татар, якутов и у алтайцев. Байтерек пускает свои корни в Подземный мир, его ствол находится в Среднем мире, среди людей, а его крона возвышается до небес. В одном из мифов говорится о том, что на самом верху живет богиня Умай. Стоит упомянуть, что в городе Нур-Султан посвятили Байтереку целый монумент, который является туристической достопримечательностью Казахстана.

Представление о душе в тенгрианстве очень сложное. Считалось, что после смерти она покидает умершего и уходит через рот.

Первое составляющее души — это кут. Кут — это некая энергия, которая дается Небом с самого рождения. Это некий жизненный потенциал и счастье. У правителей кут отличается от кута обычного простолюдина.

В эпитафиях часто говорится о том, что исчезновение кута у какого либо хана — это трагедия, ибо он переходит к его противнику, тем самым это означает полный конец властной составляющей судьбы тюрка, а следовательно, его жизнь становится невыносимой со множествами невзгод.

По мнению некоторых исследователей, слово «кут» имеет индоевропейские корни и схожа с понятием «Kydos» у древних греков. «Kydos» означает некое величие свойственно лишь постоянно богам; у людей он всегда временен и его исчезновение и появление связанно за счет других. Хотя есть и другие исследователи, которые говорят о том, что термин «кут» имеет тюркское происхождение.

Помимо веры в кут, у тюрок существовала еще одна душа — сюр. Отделение ее от человека приводило к продолжительным болезням и даже к смерти. После смерти покойника, существовало поверье, что дух мертвого может вернутся обратно домой, поэтому необходимо было окуривать дом можжевельником, чтобы он потерял след. У хакасов и киргизов данный обряд до сих пор существует и называется он «алас».

Монета западных тюрков. Шахи тегин. После 679 года, Бактрия

Стоит сказать, что нравы кочевников не были «варварскими» и «аморальными». Лев Гумилев писал о том, что воровство у номадов считалось тяжким преступлением. Также в тюркской семье младший ребенок обладал меньшими правами, чем его старшие братья и сестры. На старшем ребенке, особенно если он был мальчиком, лежала ответственность за семью, а в случае гибели отца — он брал все его обязанности на себя. Равным образом, запрещалось и какое либо смешение внутри одного рода. До наших дней дошли сведенья о том, что существовал институт усыновления детей. Приемного мальчика называли «тутунчу». Он имел такие же права, как и его братья.

Идеалом для мужчин в тюркском обществе являлся — батыр. Батыр — это почетный титул у касты военных. Данное звание впоследствии стало присоединяться к имени героя. От слова «батыр», между прочим, произошло русское слово «богатырь».

Помимо вышеперечисленных исследований и эпосов, информацию о миропонимание тюрок можно черпать из исторического документа тех лет — из Ясы Чингисхана.

Яса или, как ее еще называют, Великая Яса — это свод законов, которые основаны на тюркском и монгольском праве, правда, стоит добавить, что некоторые установления были добавлены самим Чингизом.

Некоторые уложение, на наш взгляд, все же стоит привести для того, чтобы более объективно взглянуть на мировоззрение кочевых племен:

  1. Прелюбодей предается смерти без всякого различия, будет ли он женат или нет.
  2. Кто повинен в содомии, тот также наказывается смертью.
  3. Кто лжет с намерением или волхованием, или кто подсматривает за поведением другого, или вступается между двух спорящих и помогает одному против другого, также предается смерти.
  4. Тот, кто мочится в воду или на пепел, также предается смерти.
  5. От убийства (казни за преступление) можно откупиться пенею, заплатив за мусульманина сорок золотых монет (барыш), а за китайца рассчитывались одним ослом.
  6. Чингисова Яса запрещает ложь, воровство, прелюбодеяние, предписывает любить ближнего, как самого себя, не причинять обид и забывать их совершенно, щадить страны и города, покоряющиеся добровольно, освобождать от всякого налога и уважать храмы, посвященные Богу, а равно и служителей его.
  7. Запрещалось ступать ногой на порог жилища.
  8. Нельзя бросать мусор и плевать в огонь очага.

Как видно из вышеперечисленного — тюрки не были ходячими варварами, как принято считать в западной историографии. Их быт, представление о мироздании, летоисчисление — сложны и немонолитны.

На наш взгляд, изучения тенгрианства все же требует особого научного подхода, дабы воссоздать комплексную и целостную картину мира у тюркских народов.

III — Боги и духи.

Тенгри

Главным богом в пантеоне тюрок является — Тенгри. Как было сказано выше, Тенгри — это бог Неба. Во многом, после принятия ислама, Аллах стал проекцией Тенгри.

Тенгри у номадов являлся демиургом. Также считалось, что если кочевник хотел обратиться к тому или иному богу, то он был обязан обратиться сначала к Небу.

Бог Неба также, как и у китайцев, дает мандат на правление. Многие известные кочевые ханы и полководцы считались его Сынами, например, Чингисхан и Кюль-Тегин.

Имя «Тенгри» написанное древнетюркским «руническим» письмом.

У разных народов он имел разные функции и представления. Например, у монгольских народов существовал взгляд, что миром правит 99 божеств тенгри. Исходя из фольклорных и летописных источников, можно сделать вывод о том, что культ Неба присущ всем кочевым народам Евразии: тюрки, монголы и гунны поклонялись — Тенгри, а скифы и сарматы — Папаю (который также, как и его небесный коллега, являлся богом-всеотцом).

Возвращаясь к теме двоеверия, стоит отметить следующий факт. В турецком языке слово tanrı «бог, господь», «создатель, творец» имеет те же значения, что и более употребительное Аллах. Например, выражение «tanrı göstermesin» — (рус. «не приведи господи»), «tanrı misafiri» — (рус. «случайный (незваный) гость»), «tanrının günü» — ( рус. «каждый (божий) день»).

Эрлик-хан

Эрлик-хан — это бог Подземного мира. У хакасов, бурят и алтайцев он также является и Демиургом. У восточных тюрок: хакасов, якутов и алтайцев — он является неподкупным и справедливым судьей мертвых в Нижнем мире. Плохие люди, которые попадали к нему в его царство, становились его помощниками и послушными рабами.

Имя Эрлика, просто так, боялись произносить. Поэтому, использовали всякого рода эвфемизмы. А если люди забывали приносить ему дар, то он насылал на них голод, болезни и беды.

У монгольских народов он руководит не только миром мертвых, но и предопределяет жизнь людей на земле.

Про Эрлика нам известно также из рунических надписей. Вот одна из них: «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!» (Алтын-Кёль I).

В мифах Эрлик не считается трикстером, то есть, проще говоря, он не занимается шалостями и не мешает спокойно жить людям. Данную функцию на себя берут его дочеря или злые духи.

Известны этнографические данные, где сказано о том, что алтайцы приносят в дар довольно тощих, а иногда и больных зверей Эрклигу (чего они никогда не сделали бы другим богам). Это делается по той причине, что в представление восточных тенгрианцев, то что в Среднем мире считается хорошим и благим, в Нижнем мире будет считать уродливым и дурным. Эти два мира полностью противоположны друг другу. Именно поэтому, в качестве дара к богу Подземного мира — надо приносить поломанные, страшные и разбитые вещи.

Эрлик в буддизме.

Образ Эрлика со временем перекочевал и в буддизм. В одной из легенд говорится о том, что, жил когда-то на свете монах Эрлик, который постиг нирвану и был настоящим аскетом.

Однажды Эрлик увидел, как грабители украли быка, а позже зарезали его. Монах был возмущен этим поступком, но бандиты высунули меч из ножен и отрубили голову монаху.

Но тут произошло, без всяких преувеличений, чудо! Сил у монаха было столько, что даже после потери своей головы, он не только остался жив, но и на свою шею смог насадить голову убитого быка.

Впоследствии, после совей смерти, Эрлик в буддизме стал справедливым судьей в мире мертвых.

Йер-Су

Йер-Су — это богиня Земли и Воды. Также она олицетворяет собой материнское начало. В мифах описано, то что она иногда карала людей, но чаще всего была доброй к своему народу. В эпитафии в честь Кюль-Тегина сказано, что Йер-Су вместе с Тенгри защищают тюрок: «да не погибнет, говоря, народ тюркский, народом пусть будет».

Живет она в Среднем мире среди людей. Помимо этого, словосочетание «Йер-Су» буквально означает «Родина».

Землю тюрки очень сильно уважали и довольно благочестиво относились к ней. Обычно свои мольбы к Священной Бурой Земле возносили после дня весеннего равноденствия.

Изображений Йер-Су и Тенгри, до нас не дошли. Можно вынести гипотезу о том, что они не были антропоморфными богами, а проецировались в сознании номад в виде некой трансцендентности и неосязаемости. В качестве исторической параллели, тут можно вспомнить иудейского бога Яхве, который также не изображался, как и арабский бог Аллах.

Даже после исламизации тюркских народов, в казахском языке сохранились поговорки, свидетельствующие об положительном и бережном отношении древнего тюрка к священной Земле: «жер жутцандай» — (рус. «как будто земля проглотила»).

В башкирском языке сохранились словосочетания, где земля также предстает живым существом: «ер бауыры» (рус. «печень земли»), «ер йотоу» ( рус. «провалиться под землю»), «ер тартыу» (рус. «притягивание землей»), «ер куйынына инеу» (рус. «попасть в объятия земли») и т.д.

Умай

Умай — это богиня домашнего очага. Она замужем за Тенгри и живет в Верхнем мире. Вместе со своим мужем — покровительствует воинам.

Изображение Умай. 12-13 вв. н.э. Династия сельджукидов. Турция.

Упоминание о богине Хумай встречается и в фольклорных произведениях, таких как, «Урал-батыр». В качестве примера, приведем небольшой отрывок из него:

«Солнце-Кояш — матерь моя,

Светом бессмертья меня озарила.

⟨…⟩

Дочь я царя, чье имя Самрау,

А зовут меня Хумай.»

В этом эпосе богиня предстает перед нами в виде лебедя и живет она на Небе, вместо со своим отцом, а мать ее — Солнце. Также из фольклорных источников известно, что Умай живет на вершине Мирового Древа.

У огузов Умай считалась духом-покровителем младенца во чреве матери.

Хумай тесно связанна с индоиаранской птицей Хумо, которая изображена на гербе Узбекистана. Эта мифическая птица восходит к Авесте, но ее образ со временем интегрировался и в тенгрианстве. Именно поэтому, Умай очень часто изображают в качестве водоплавающей птицы.

Изваяние принца Кюль-тегина с короной и изображением птицы Хумо.

Древние тюрки не приносили домашних животных в жертву богине Умай. Они приготовляли молочные и мясные блюда и торжественными церемониями посвящали их ей.

Ульгень

Ульгень — это демиург у восточных тенгрианцев. В мифологии алтайцев, его главным антагонистом является его младший брат Эрлик.

По одному из мифов, Ульгень парит над безбрежным первобытным океаном и не находит островка суши или садится на единственный торчащий из воды камень. В легендах упоминается о его 7 сыновьях и дочерях.

Если Ульгень помогает человеку и защищает его от невзгод, то его брат Эрлик всячески мешает людям. За это он, по мнению алтайцев, позже и был скинут в Подземное царство.

Ульгень

Исследователь С.П. Швецов также отмечал, что Ульгень не является общенациональным божеством. Ему поклоняется лишь определенная часть населения Алтая.

Боги путей на вороном и пегом пути

В древнетюркской книге «Ырк Битиг» (»Книга гаданий») есть упоминание о двух богах на пегом и вороном коне. По представлениям древних тюрок, помимо четырех основных божеств, в состав древнетюркского пантеона входили менее значимые божества и их помощники. К числу таких божеств относился «бог путей на пегом коне», одаривающий счастьем и «бог на вороном коне», которому присуща медицинская функция.

Вороная лошадь в мифологии имеет хтоническое происхождение и связанна со смертью. В качестве примера, мы можем вспомнить Откровение Иоанна Богослова, где сказано о том, что третий всадник сидит на черном коне и он олицетворяет голод. Пегий же конь, наоборот, является конем, на котором ездят ангелы (Зах.1:8).

Албасты

Албасты — это злая демоница, которая связанна с водной стихией. Обычно ее представляют в виде уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами и отвисшими грудями, которые она закидывает за спину. Албасты насылает беды роженицам и новорожденным. По поверьям татар, она может прийти во время родов и покалечить, заменить и даже умертвить ребенка. Может превращаться в животных и различные предметы.

Албасты

Тулпар

Тулпар — это крылатый конь у тюрок (индоевропейский аналог пегаса). Чаще всего фигурирует в богатырских эпосах. Все тулпары имеют крылья, связанные с Верхним миром, умеют говорить и мыслить и помогают батырам.

Крылатый конь на гербе Казахстана

Зилант

Зилант — это мифический дракон, который описан в татарских сказках и мифах. Его можно сравнить с индоиранским симургом. Зилант был изображен на гербе города Казань, в период с 1781-1926, а также на фрагменте печати Ивана Грозного.

Эмблема Казани из царского титулярника 1672 года

В «Казанской истории», которая была написана в XVI в., сказано о нем следующее:

«Место это, что хорошо известно всем жителям Татарской земли, с давних пор было змеиным гнездом. Жили здесь, в гнезде, разные змеи, и был среди них один змей, огромный и страшный, с двумя головами: одна голова змеиная, другая воловья. Одной головой он пожирал людей, и зверей, и скот, а другой ел траву. А иные змеи разного вида лежали возле него и жили вместе с ним. Из-за свиста змеиного и смрада не могли жить вблизи того места люди, и если кому-либо поблизости от него лежал путь, обходили его стороной или другой дорогой.

Царь татарский Саин много дней смотрел на то место, обходил его, любуясь, и не мог придумать, как бы изгнать змея из его гнезда, чтобы поставить здесь город, большой, крепкий и славный. И нашелся в селе один волхв. «Я, — сказал он, — царь, уморю змея и место очищу».

Царь же был рад и обещал хорошо наградить его, если он это сделает. И собрал чародей волшебством и чародейством своим всех живущих в том месте змей — от малых до великих — вокруг большого змея в одну громадную кучу и провел вокруг них черту, чтобы не вылезла за нее ни одна змея. И бесовским действом всех умертвил. И обложил их со всех сторон сеном, и тростником, и деревом, и сухим лозняком, поливая все это серою и смолою, и поджег их, и спалил огнем. И загорелись все змеи, большие и малые, так что распространился от этого сильный смрад змеиный на всей той земле, предвещая грядущее зло от окаянного царя — мерзкую тину его проклятой сарацинской веры. Многие же воины его, находившиеся вблизи того места, от сильного змеиного смрада умерли, и кони, и верблюды его многие пали.

И, очистив таким образом это место, поставил царь Саин там город Казань, что означает Котел золотое дно. После того царя Саина другие цари-кровопийцы, губители Русской земли, царствовали в Казани многие годы.»

Султи-тура

Султи-тура — это Небесный бог у чувашей. Он посылает дождь, дает хороший урожай и посылает счастье людям. Он олицетворяет доброе начало мира. По мнению авторов монографии «Мифы народов мира», термин «тура восходит к слову «тенгри». Таким образом, мы можем предположить, что Султи-тура — это одно из имен Тенгри у чувашей.

Жез Тырнак

Жез Тырнак

Жезтырнак или Жез Тырнак — у казахов и у некоторых тюркских народов злое демоническое существо в облике красивой молодой женщины с медным носом и медными когтями.

Он обладает чудовищной силой и громким голосом, а своим криком убивает птиц и мелких животных. Есть мифы, где говорится о том, что некоторые удачливые охотники смогли одолеть этого злого духа.

Бичура

Бичура — это мифологическое существо у татар. Представлялась она в образе женщины в красной рубашке. Бичура не причиняет существенного вреда человеку: шалит, играет и перетаскивает спящего с места на место. Выгнать ее можно двумя способами: запустить в дом медведя или снести дом и построить новый.

Аждаха

Аждаха — это злой дух в образе многоголового огнедышащего дракона. Упоминается во многих татарских и башкирских сказках. Обитает в реках, озёрах, горных ущельях и в пещерах. Башкиры считали, что в Аждаха превращается змей, проживший сто лет, а доживший до 500-1000 — превращается в юха.

Аждаха из книги Закарии ал-Казвини «Чудеса творений»

Данная тварь обладала властью над окрестным водоемами и дождевыми тучами и часто лишал людей питьевого источника, за что люди давали ему в дань девушку, которую он съедал. Однако находились герои, которые преодолевали трудности и убивали змея.

Юха

По поверьям башкир и татар, в юху превращается змей-аждаха, который дожил до 500—1000 лет. Эта мифическая тварь — встречается в башкирском эпосе «Урал-батыр». Есть сведенья, где говорится о том, что он пожирает людей и предстаёт в образе человека и животного. Обернувшись красивой девушкой, выходит замуж за первого попавшегося мужчину, высасывает из него кровь, вследствие чего он истощается и умирает.

По ночам Юха принимает облик змея и ползёт к водоему утолить свою жажду. У него отсутствует пупок. Уничтожить Юху можно предав огню.

IV — «Руническая» письменность.

Все же в этой статье — стоит поднять данную тему. Однако, прежде чем начать, стоит сделать небольшую ремарку: сам термин «руна» относится к германским языкам, поэтому его некорректно использовать по отношению к древнетюркскому письму.

Впрочем, со временем, в мировой лингвистической среде (по большей части благодаря немецким, шведским и датским ученым) сформировался некий паттерн, что данное письмо, можно также, как и его скандинавского собрата, отнести к «рунической письменности». Поэтому на сегодняшний день словосочетание «древнетюркские руны» — мало кого смущает.

Первые сведения о памятниках тюркской письменности были получены во времена правления Петра I. Начало научного изучения тюркской эпиграфики было положено лишь в 80-е годы XIX века, когда путешественник Н. М. Ядринцев в результате экспедиций в бассейн верхнего Енисея, обнаружил параллельные тексты древнетюркским письмом и китайскими иероглифами, что позволило датскому лингвисту Вильгельму Томсену 25 ноября 1893 года расшифровать древнетюркское письмо.

Генезис тюркской письма принято датировать XII-XIII вв. н.э. По мнению ряда лингвистов, появление рунической письменности у тюрок было автохтонно, то есть не было заимствованно от германских народов.

Ниже мы приведем некоторые рунические памятники из Тувы, которые были опубликованы в книге И.В. Кормушина «Тюркские енисейские эпитафии. Тексты и исследования».

Е-68 (Эль-Бажы)

Надпись на четырех гранях плоской плиты мелкозернистого песчаника грязно-бурого цвета. Происходит из левобережной части Верхнего Енисея, из местности Эль-Бажы, 95 км западнее г. Кызыла.Хранится с начала века в Минусинском музее.

(1) Моему божественному государству с пятнадцати лет я [служил].

(2) В мои восемьдесят лет я расстался (с этим миром), — грустно, как жаль мне!

(2а) Я — Кара Барс, (с титулами) ынанчу и чигши, грустно, как жаль!

(3) Я — сын …-бага, — как жаль мне, грустно!

(4) … мои сыновья, мои супруги в женских покоях …

(5) Я — … сын … знаменитый. Как жаль мне, — о, мой народ Ста племен кюмюлей, мои сородичи, — я разлучился, о горе!

Е-43 (Кызыл-Чираа I)

Надпись на большом четырехгранном столбе. Происходит из правобережья Верхнего Енисея, из местности Кызыл-Чираа, в 50 км западнее г. Кызыла. Хранится в Тувинском музее:

(1) О, мой народ, о мои сыновья, о, мои жены,-

(2) Я разлучился, я расстался (с вами), как грустно, как печально,

(2а) — я разлучился

(3) Ради моей доблести мужа-воина [я сразился] с целым войском Бег-Чора,

(4) Ради всего имущества [я не поразил] стрелой [ни] одного мужа-воина (врага), — о, …

(5) Возраст моего хана — моего старшего брата [был] сорок два (пятьдесят два — ?) года, — как жаль мне!

Е-25

Надпись на стеле, найденной на в районе г. Саяногорска, на левом берегу Енисея. Хранится в Минусинском музее:

(1) Мои супруги, мои сородичи, — я разлучен (с вами), печально, горько! Мои сородичи-свойственники!

(2) [Я]- знаменитый Чекюнг-тутук, — о, жаль мне, — я разлучился (с вами)!

(3) Государство, к которому я принадлежал, мой хан, — о, жаль мне, я разлучен (с вами)! Золотой колчан [мой] — я разлучился (с тобой)!

(4) Я убил (в своей жизни) сорок пять воинов (врага).

(5) [Мое звание] — доверенный государственный [муж]…

(6) Ваш хан ощущует потерю Вас, а Ваши соратники клянут себя в Вашей (смерти).

(7) Такова была моя тризна. [Теперь] мы разлучились!

Подводя некий итог, хочется подметить, что у авторов эпитафий — явно присутствовал поэтический талант, который успешно совмещался с мифотворческим началом скальдов. Данный вид поэзии также был присущ и средневековым европейским поэтам-певцам.

Однако, несмотря на рост ученых тюркологов, тема рунных эпитафий мало исследована, но мы надеемся, что в будущем найдутся те люди, которые смогут изучить данную тему получше и дать больше этнографических, литературных и археологических данных, которые просветят нас во многих вопросах.

Вывод.

В заключение хотелось бы сказать, что вопрос формирования тюркских народов достаточно сложен, неоднороден и несколько табуирован (особенно, когда речь заходит об антропологии).

Татарская семья. Приблизительно конец 19-го начало 20-го века.

Если мы начнём говорить о языке, то стоит сказать, что у многих тюркских языков есть немало общего. Этногенез тюрков происходил в среде смешанных монголоидных и европеоидных компонентов с преобладанием европеоидных начал. С экспансией на Запад тюрки либо европеизировались, либо монголизировались, в зависимости от того, с какими народами они взаимодействовали. Выявить прямого наследника прототюрков практически невозможно.

Множество тюркоговорящих народов, такие как, к примеру, башкиры или казахи, скитались по степям Евразии вплоть до второй половины XX века.

Множество тюркских этносов, как генетически, так и культурно, тесно связано с индоевропейцами — в частности, с индоиранцами, которые населяли Туран. Также довольно сильное влияние оказали и финно-угорские народы.

Хотелось бы еще, в качестве послесловия заметить, что священных мест для паломничества в тенгрианстве довольно много: гора Хан-Тенгри, храм-мавзолей Чингисхана в Ордосе, река Енисей, Хомутовская степь, Алтайский край и много других замечательных мест, которые стоит посетить каждому, кто интересуется тюрками или решил стать тенгрианцем.

Таким образом, в этой небольшой, но очень емкой статье мы смогли разобрать основные мифы связанные с тенгрианством, поговорили о главных богах и духах, а также рассмотрели древнетюркское письмо на примере нескольких малоизвестных эпитафий.

Авторы статьи: Сафин Дамир и Наиль Кутуев.

Корректор статьи: Макс Гиль.

Научная литература, исследования и монографии:

1) «Культ Тенгри и образ Хумай в тюрко-башкирской эпической литературе» — Мамбетова Венера Мавлитовна;

2) «К изучения истории культа Тнгри у монголов» — Шагдар Бира;

3) «Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в Республике Алтай)» — Хвастунова Юлия Викторовна;

4) «Поверья и приметы казанских татар» — Каюм Насыри;

5) «ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ЛЕГЕНДЫ ДРЕВНИХ ТЮРКОВ-АШИНА: ВОЛЧИЦА И ОЛЕНЬ-ЛАНЬ В ОБРАЗЕ ТОТЕМНЫХ ПРЕДКОВ» — Ушницкий Василий Васильевич;

6) «Символика элементов крымскотатарского орнамента в структуре древо жизни» — Галушка Н.В;

7) «Конь как один из исторических символов татарской культуры» — Махмутов Зуфар Александрович, Сагитова Альфия Галеевна;

8) «Представления древних тюрок о мироздании (на примере памятника в честь Кюль-Тегина и памятника С. Элегеш)» — Журакузиев Нодирбек Имомкузиевич;

9) «Культ сумасшествия в урало-алтайском шаманизме» — Г. В. Ксенофонтов;

10) «ТЕНГРИАНСКАЯ И БУДДИЙСКАЯ КОСМОЛОГИИ: ОПЫТ СОПОСТАВИТЕЛЬНОГО АНАЛИЗА» — Аязбекова Сабина Шариповна;

11) «Анализ легенд о Тыгын Дархане: мифологический якутский «Царь» времен «Завоевания» — Ушницкий Василий Васильевич;

12) «НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ МЕТОДОЛОГИИ РЕКОНСТРУКЦИИ МИРОВОЗЗРЕНИЯ НАРОДА В КОНТЕКСТЕ ЭТНООНТОЛОГИЧЕСКОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ (НА МАТЕРИАЛЕ АТЛАСА ДИАЛЕКТОВ ТЮРКСКИХ ЯЗЫКОВ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ)» — Асмондьяров Венер Надирович;

13) «Тенгрианство в контексте монотеизма» — Кодар Ауэзхан Абдираманович;

14) «Следы культа ыдук Йер-Суб у тюркских народов в башкирских топонимии» — Бухарова Г.Х;

15) «Кузнечные культы в религиозно-мифологических представлениях бурят» — Банаева Виктория Андреевна;

16) «Мировые религии и традиционное мировоззрение тюркоязычных народов Центральной Азии (конец XIX — начало XX В.)» — Д.В. Дубровский;

17) «Человек и природа в традиционных воззрениях тюрко-монгольских народов Южной Сибири» — Бурнаков В.А.;

18) «Мотивы летящей птицы и крылатой богини в средневековой торевтике и Традиционное наследие народов Саяно-Алтая» — Король Г.Г.;

19) « Вода в традиционном мировоззрении хакасов: образ и символ (конец XIX — середина XX в.)» — Бурнаков В.А.;

20) «Пантеон богов в казахское мифологии» — Адаева Г.А., Аубакиров Е.Н.;

21) «Душа/жизненная сила в традиционных представлениях западносибирских татар: проблема исторического генезиса» — Корусенко Михаил Андреевич;

22) «Календарное мировоззрение азербайджанских тюрок» — Аллахвердиев Р.Н.;

23) «Художественный хронотоп как этнокультурный маркер в поликультурных текстах русской литературы Казахстана конца ХХ — нач. XXI вв. (на примере повестей А. Алижманова и Б. Канапьянова)» — Логинова Мария Александровна;

24) «ЧИСЛОВЫЕ КОМПЛЕКСЫ В ТЕКСТАХ И МАТЕРИАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЕ НАРОДОВ УРАЛА, ПРИУРАЛЬЯ И СИБИРИ» — Вртанесян Г.С.;

25) «Истоки двенадцатилетнего животного календаря и его связь с празднованием шагаа» — Монгуш Борис Борбак-Оолович;

26) «Традиционные астральные воззрения хакасов» — Бурнаков Венарий Алексеевич, Цыденова Дарима Цыденовна;

27) «Номинация персонажей низшей мифологии в тюркском и и славянском языковом сознании: семантико-культурологический аспект» — Ермакова Елена Николаевна, Прокопова Майя Владимировна, Файзуллина Гузель Чахваровна, Прокутина Елена Васильевна;

28) «Охотничьи ритуалы бурят в шаманских рукописях» — Миягашева Суржана Борисовна;

29) «Тюркская письменность и тюркизмы как маркеры истории» — Хайруллина Альфира Салихзяновна, Талибуллин Разим Такиевич;

30) «»Спрятанное время» в календарях народов Урала и Сибири» — Вртанесян Г.С.;

31) «ОТРАЖЕНИЕ ДРЕВНЕЙШИХ ТЭНГРИАНСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ПЕРВОПРЕДКЕ-ТВОРЦЕ ВСЕЛЕННОЙ И ЧЕЛОВЕКА В ОБЩЕЕВРАЗИЙСКОМ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ МОТИВЕ «РОЖЕНИЦА-ТОТЕМ» — Лебедев Роман Викторович;

32) «Медведь и Эрлик-хан как существа высшего порядка в традиционном мировоззрении хакасов» — Бурнаков В.А.;

33) «Образ Бай-Ульгеня и Аба-Эрлика в традиционном мировоззрении алтайцев» — Мендешева В.М.;

34) «Статья посвящена анализу образа «дархана / кузнеца» в языковом сознании представителей бурятской культуры» — Жалсанова Жаргалма Баиновна;

35) «Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Пратюркский язык-основа. Картина мира пратюркского этноса по данным языка» — Э.Р.Тенишев, Г.Ф.Благова, И.Г. Добродомов, А.В.Дыбо, И.В.Кормушин, О.А.Мудрак, КМ.Мусаев, Д.М.Насилов, Ю.В.Норманская, Р.А.Тадинова, З.Н.Экба;

36) «Тюрки в изречениях пророка Мухаммада» — Азат Ахунов;

37) «Обереги в традиционной родильной обрядности сибирских татар» — Диянова Александра Михайловна;

38) «Сакральный образ мира мертвых у бурят» — Миягашева Суржана Борисовна;

39) «Новое исследование по истории религиозно-мифологических основ духовной культуры восточно-азиатских этносов» — Сафронова Е.С.;

40) «Мифологическая семантика числа семь у тюркских народов Урало-Поволжья» — Муратова Р.Т.;

41) «К вопросу идентичности концептов «язычества» славян, тенгрианства тюрков и монголов» — Федорова Лена В;

42) Мифологический словарь — Г.В. Щеглов, В. Арчер;

43) «Поминальный обряд юртовских татар» — Нейля Руслановна Азизова;

44) «Календарно-обрядовый фольклорный праздник «Ҡарғатуй» («Ҡарға бутҡаһы»)» — Ибрагимова Альфия Газизовна;

45) «МУНАДЖАТЫ — КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ НАРОДА» — Р.К.Садыкова;

46) «СПОСОБЫ И ТЕРМИНЫ ОПРЕДЕЛЕНИЯ СТРАН СВЕТА У ТЮРКСКИХ НАРОДОВ» — А. Н. Кононов;

47) «Вечное небо казахов» — Наурзбаева Зира;

48) «К ИЗУЧЕНИЮ ИРАНО-ТЮРКСКИХ СВЯЗЕЙ В СФЕРЕ МИФОЛОГИИ» — Д. В. Черемисин;

49) «ТЕКСТОЛОГИЯ ШАМАНСКИХ ТЕКСТОВ, ОПУБЛИКОВАННЫХ А. В. АНОХИНЫМ: КОММЕНТАРИИ КОБРАЗАМ, СИМВОЛАМ ИПОНЯТИЯМ» — Ойноткинова Надежда Романовна;

50) «МОГИЛЬНИК НА ТЕТЮШСКОМ II ГОРОДИЩЕ В ТАТАРСТАНЕ: ПОРТРЕТНАЯ АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ РЕКОНСТРУКЦИЯ ПО ЧЕРЕПУ И КРАНИОЛОГИЯ ОДНОГО ПОГРЕБЕНИЯ» — К.А. Руденко

51) «ПЕРВЫЕ КРАНИОЛОГИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ ПАМЯТНИКОВ КОРГАНТАССКОГО ТИПА ЦЕНТРАЛЬНОГО КАЗАХСТАНА» — Китов Егор Петрович, Бейсенов Арман Зияденович;

52) «РАННИЕ КОЧЕВНИКИ ЦЕНТРАЛЬНОГО КАЗАХСТАНА ПО ДАННЫМ АРХЕОЛОГИИ И АНТРОПОЛОГИИ» — Бейсенов Арман Зияденович, Китов Егор Петрович, Дуйсенбай Данияр Болатбекович;

53) «Саяно-алтайская трихотомическая структура архаической картины мира и проблемы тенгрианства» — Хомушку Ольга Матпаевна;

54) «Западные тюрки в странах Востока» — Будаев Н.;

55) «О ПРАВОМЕРНОСТИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ТЕРМИНА «ШАМАНИЗМ» В КОНТЕКСТЕ МЕТОДОЛОГИИ ТЭНГРИВЕДЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ» — Аверьянов Булат Валерьевич;

56) «Реликты доисламских верований в погребальной обрядности башкир» — Ямаева Л.А.;

57) «Геральдические символы в архитектуре Казани» — Абдулхакова Айслу, Синицын Владимир;

58) «Проникновение тюркских племён в Малую Азию // Труды VII Международного конгресса антропологических и этнографических наук.» —Еремеев Д. Е.;

59) «Степные империи Евразии.» — Кляшторный С. Г., Савинов Д. Г.;

60) «Хронология тюркских языков и лингвистические контакты ранних тюрков.» — Дыбо А. В.

Сказки, легенды, фольклорные произведения и летописи:

1) Дьелбеген-людоед и богатырь Сартакпай;

2) «ИЗВЕСТИЯ О СТРАНАХ» — ИБН АЛ-ФАКИХ АЛ-ХАМАДАНИ;

3) «Урал-батыр»;

4) Великие Ясы.

 

Читайте также:

Беседа о тенгрианстве с Еленой Валерьевной Фёдоровой
Биография, присланная респондентом Родилась 6 октября 1962 г. в Якутске. Раннее детство прошло на берегу алмазоносной реки Вилюй в деревне Кокуну.  В...

Поделиться в соц. сетях:
Понравился материал? Поддержи работу Фонда